Szibériai ikon

A szibériai ikon  a szibériai ikonfestő központokból származó ikon. D. A. Rovinsky szerint a Sztroganov-ikonfestő iskola folytatása [1] .

A szibériai ikonfestészet története

A szibériai ikonfestészet kezdete az 1620-as évekre nyúlik vissza [2] . Mivel a kialakulóban lévő szibériai ikonfestő hagyományokat mind az Oroszország európai részének különböző ikonfestő iskoláinak sajátosságai, mind a kijevi barokk hagyományok befolyásolták, az északi és déli óhitű írás kánonjai , egyetlen ikonfestmény. iskola Szibériában nem létezett [3] .

Az első szibériai ikonfestő központ Tobolszk volt , amely 1620-ban az újonnan megalakult szibériai egyházmegye központja lett . Szibéria és Tobolszk első metropolitája, Cyprian (Starorusennikov) két ikonfestőt hozott magával új egyházmegyébe. Ciprianus metropolita alatt a szófiai székesegyház négysoros ikonosztáza készült , amelybe Oroszország európai részéből, Deesisből hozott ikonok mellett az ünnepeket, a prófétákat és az elődöket a helyszínen írták [4] . Az első pontosan datált szibériai ikont, a Legszentebb Theotokos jelét 1624-ben festette a tyumeni templom számára egy nagyiusztigi ikonfestő, Szpiridon Ikonnyikov [2] .

1637-ben Mária Abalak faluból származó parasztözvegy víziója alapján Matthew Martynov protodiakónus megfestette az Istenszülő ikonját a „Jel” ikonográfiájában Csodatévő Miklós és Egyiptom Máriájának tulajdonított szentekkel (az ún . " Abalak ikon " néven), amely csodálatosként vált híressé és szibériai palládiummá vált [2] . Az Abalak-ikon prototípusa az 1930-as években, az abalaki Znamenszkij-kolostor bezárása után elveszett , de számos listát megőriztek róla.

Az 1624- es őrskönyv és az 1624-1625-ös népszámlálás négy Tobolszkban élő ikonfestőről számol be [5] . A 17. század közepén a Tobolszki Püspöki Házban már volt iskola, amelyben fizetést kapva két ikonfestő tanár dolgozott. A tobolszki ikonfestő iskola meghatározó szerepe a szibériai ikonfestészetben több mint száz évig a 18. század közepéig megmaradt [2] . A. I. Szulockij , a szibériai ókor főpapja és történésze megjegyezte, hogy „ a tobolszki egyházmegye püspöki házának és kolostorainak példáját követve a korábbi időkben legalább néhánynak saját ikonfestője volt vagy ősparasztjaikból és szerzetesi szolgáikból, vagy novíciusaiból és kolostoraiból. szerzetesek ” [ 6] . Maguk a szibériai püspökök is foglalkoztak ikonfestéssel, például Szibéria és Tobolszk Gerasim (Kremlev) érseke [7] .

A 18. század elején a kijevi teológiai akadémián végzett püspököket kezdték kinevezni a szibériai metropoliszba, és velük együtt dél-orosz és ukrán hatások is behatoltak a szibériai ikonográfiába, és megkezdődött a barokk formák kialakulása [2] . Philotheus (Lescsinszkij) alatt a tobolszki Szent Szófia - székesegyház ikonosztázát egy újra cserélték , és A.I.

A nyugati (Frjazsszkij) írás hagyományai a Nyizsnyij Tagil üzem Demidov ikonfestő iskoláján keresztül hatoltak be a szibériai ikonfestészetbe . A 18. század közepétől kezdett elterjedni a vászonfestészet . A frjazs festészet jellegzetes példája a szibériai ikonográfiában az Angyali üdvözlet képe, amelyet a tobolszki közbenjárási székesegyház számára festettek. Ugyanakkor a szibériai ikonfestészetben a Sztroganov és a barokk írás párhuzamosan létezett, olykor létrehozva saját szintézisét [2] .

A 18. század első felét nagyszámú új templom építése jellemezte Szibériában, amelyekhez ikonokra volt szükség. Ez vezetett a szibériai ikonfestészet felvirágzásához. Az egyházi területek 1764-es szekularizációja után azonban a Tobolszki Püspöki Ház sok iparost veszített el, ami a megmaradtak szakmai színvonalának elvesztéséhez vezetett. Ugyanakkor a paraszti népesség növekedése a népi ízléshez igazodó ikonok iránti igény kialakulásához vezetett [2] .

Szibéria népi ikonja

Annak ellenére, hogy a papság igyekezett megfelelő ellenőrzést biztosítani az ikonfestészet felett Szibériában, annak hatalmas területein, változatos technikában és cselekményben, megjelentek az úgynevezett „ piros ”, „fekete”, csíkos, töredezett ikonok. Eredetüket Nyizsnyij Novgorod, Kostroma, Jaroszlavl és Vjatka ikonfestőihez kötik [9] . A kutatók a szibériai népi ikonfestészet mintegy tíz központját azonosították. Köztük van Szuzun és Koliván ( Novoszibirszk régió ), Prytyumene, Rudny Altai (ma Kazahsztán), Irkutszk régió , Transbaikalia , Jeniszeisk környéke [2] .

A népi ikon tömeggyártásra került, aminek eredményeként a technológiai folyamatok a lehető legnagyobb mértékben leegyszerűsödtek: nincs bárka , a pavoloka papírra cserélődik vagy teljesen hiányzik, eltűnnek a sokfigurás kompozíciók, egyszerűsödik a figurák rajzolása. , de megmarad a kép kanonikus sémája, ami lehetővé teszi az ábrázolt szent felismerését [10] . Ezeket a nem szakemberek által festett ikonokat a népszerű színválaszték, a fényesség, valamint a naivitás és a közvetlenség jellemzi [10] .

Főleg a szibériai népi ikonok közül 2-3 színű fizetésért házi paraszt ikonokat festenek a háncsra . Az ilyen ikonok gyártása különösen a Tobolszk régióra volt jellemző [10] .

Szibériai ikonok stílusjegyei

A 17. századi szibériai ikonok festészetének sajátosságaként D. A. Rovinsky megjegyzi, hogy „ arcok bennük, sőt egész alakok egymásra helyezett vastag festékrétegekből, valamint a gesso simításának speciális módja a fény, jöjjön előre, féldomborművek formájában » [1] . A. I. Sulotsky szerint ez annak köszönhető, hogy a mesterek a fejletlen ízlésű hétköznapi emberek felé orientálódnak. Egy másik változat szerint az ilyen félig domborműves képek az ikonokon az őslakos népek missziós céljainak köszönhetőek, akiknek istenképei terjedelmesek voltak [2] . A hasonló képekre való hajlam abban is megnyilvánult, hogy még a domborművel nem rendelkező szibériai ikonokon is hangsúlyosabbak az átmenetek a figurák vagy tárgyak világos domború részeiről az árnyékolt részekre, mint az orosz ikonfestő kánonban megszokott volt. sima többrétegű okkerszíne [2] .

Egyes szibériai ikonok másik sajátossága a lakosság helyi etnikai típusához való tájékozódás - az ikonok szemének mandula alakú keleti része, a férfiarcokon pedig lelógó tatár bajusz [2] .

Szibériai ikonok múzeumi gyűjteménye

Jegyzetek

  1. 1 2 Rovinsky D. A. Az orosz ikonfestő iskolák története a 17. század végéig // Zapiski Imp. Régészeti Társaság. - Szentpétervár. , 1856. - T. 8 . - S. 11 .
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Velizhanina N. G. A nyugat-szibériai ikonfestészet eredetiségéről // Szibériai ikon. - Omszk, 1999. - S. 194-200 . — ISBN 5-85952-088-3 .
  3. Grishanova T.V., Sokolskaya T.E. Szibériai ikon: a felfedezések területe  // Ortodox művészet a modern világban. Összoroszországi Tudományos és Gyakorlati Konferencia. - Krasznojarszk, 2013. Archiválva : 2017. augusztus 27.
  4. Velizhanina N. G. Tobolszk ikonfestői a 17. század húszas éveinek első felében: a rekonstrukció tapasztalata dokumentumos források alapján // Orosz Szibéria. Kultúra, szokások, rituálék. - Novoszibirszk, 1998. - S. 161-175 .
  5. Tobolszk. Anyagok a XVII-XVIII. századi várostörténethez - M. , 1885. - 7. o.
  6. Sulotsky A. I. Történelmi információk az ikonfestészetről Szibériában // Tobolszk tartományi folyóiratok. - 1871. - 17. sz . - S. 98 .
  7. Gerasim (Kremlev)  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XI: " George  - Gomar ". - S. 158-159. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-017-X .
  8. Sulotsky A.I. A tobolszki egyházmegyében található legelismertebb ikonok leírása. - Szentpétervár. : Típusú. szeszes italok, magazin "Vándor", 1864. - S. 34.
  9. Brook Ya. V., Iovleva L. I. Állami Tretyakov Galéria. Gyűjteménykönyvtár. - M . : Vörös tér, 1995. - T. 1. - S. 23.
  10. 1 2 3 Kazarinova N.V. Népi szibériai ikonok // Szibériai ikon. - Omszk, 1999. - S. 200-202 . — ISBN 5-85952-088-3 .
  11. Ikonok az NGHM gyűjteményben . Letöltve 2017. augusztus 23. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 24..
  12. Múzeum és turisztikai komplexum "Suzun-gyár. Menta" . Letöltve 2017. augusztus 23. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 24..
  13. Régi orosz művészet a TMPO gyűjteményében . Letöltve 2017. augusztus 23. Az eredetiből archiválva : 2017. augusztus 24..
  14. A 17-19. század ikonja. az IOHM gyűjteményéből . Letöltve: 2017. augusztus 23. Az eredetiből archiválva : 2022. június 15.

Irodalom