Az Usul al-fiqh ( arab. أصول الفقه – „a fiqh alapjai”) az iszlám jog ( fiqh ) egyik tudománya , amely rendszerezi a jogtudomány forrásait , elméletének és módszertanának alapjait, négy „alap” kombinációja: a Korán , sunna , ijma és qiyas [1] . A saría terminológiában az "usul al-fiqh" kifejezés azt jelenti, hogy "az a tudomány, amely a fiqh általános érveit , azok felhasználási módjait és a címzett helyzetét tanulmányozza " [2] .
Az usul al-fiqh klasszikus jogforrásai a Korán és a szunna (hagyományok Mohamed szavairól és cselekedeteiről ). A harmadik legfontosabb forrás az ijma - a tekintélyes imámok - mujtahidok egyöntetű véleménye olyan kérdésekben, amelyeket sem a Korán, sem a szunna nem szabályoz közvetlenül. A negyedik forrás a qiyas – analógia alapján hozott ítélet [1] .
Ha az első két forrás értelmezésében a muszlim jogászok - faqih - ok alapvetően azonos véleményen vannak, akkor az utolsó két forrás tekintetében van némi nézeteltérés. Így a malikik ijma alatt csak Medina város lakóinak egyöntetű véleményét jelentik , a zahiriták és néhány hanbali pedig csak Mohamed társai egyöntetű véleményét tekinti dzsmának [1] .
A síita-dzsafariták a Korán és a Szunna mellett a tizenkét síita imám véleményéhez is fordulnak jogforrásként, és elutasítják a qiyákat, mint a fiqh forrását. A hanafiak széles körben használják az istikhsant racionális módszerként , a malikik pedig az istislah-t [1] .
Mivel az iszlám jogászok első generációjának nem volt szüksége a fiqh következtetéseinek rendszerezésére, az usul al-fiqh, mint speciális tudományág nem alakult ki azonnal. Úgy tartják, Mohamed tájékoztatta társait a szabályokról, és az ilyen szabályokat keresők elsősorban a Koránhoz és a Szunnához fordultak. Ha ezekben a fő forrásokban nem találtak előírást , akkor az iszlám jelentésének mély ismerete és Mohamed próféta gondolkodásmódja lehetővé tette számukra, hogy új gyakorlati normákat vezessenek be [3] .
Mivel az iszlám jogtudósok új generációi nem lehettek közvetlen tanúi Mohamed próféta jogi kérdésekben hozott döntéseinek, és nem rendelkeztek olyan mély ismeretekkel az iszlám alapjairól, mint a muszlimok előző generációi, sürgősen szükség volt a szigorú szabályok kidolgozására. a Korán és a Szunna alapján jogi normák megfogalmazásának szabályai. Az arab kalifátus határainak kiterjesztése a muszlim jogászokat olyan problémák megoldása elé állította, amelyek a muszlimok első generációja számára ismeretlenek [3] . A hasonló kérdések megoldásában jelentős eltérések jelentek meg, amelyek a saría valódi céljaitól való eltéréshez vezethetnek. Mindez nem korábban, mint a 8. század második felében adott lendületet az usul al-fiqh fogalmának kialakulásához [4] .
A 8. század második felére a fiqh fejlődésének két vezető megközelítése alakult ki, amelyek a normák megfogalmazásában különböztek egymástól. Az első - ahl al-hadith , amely elsősorban Mohamed próféta szunnájára összpontosított, a második - askhab al-rai pedig a fiqh problémáinak megoldásának racionális módszereire összpontosított [4] .
A 8. század végén - a 9. század elején madhhabok alakultak ezeken a területeken , amelyek betartották a fiqh normáinak megfogalmazására vonatkozó bizonyos szabályokat. Az ilyen szabályok, amelyeket Mohammad al-Shafi'i „ ar-Risala ” értekezésében rendszerezett és átfogóan alátámaszt, és amelyek az „al-Umm” gyűjteményben szerepelnek, az usul al-fiqh elméletének alapjául szolgáltak [4] .
Az usul al-fiqh klasszikus fogalma a fiqh fejlődésének eredménye volt mind a muszlim társadalmi és normatív szabályozási rendszer, mind az iszlám joggyakorlat (e rendszer tana) értelmében. Az usul al-fiqh kialakulásának folyamatában a joggyakorlat fokozatos módosulása és rendszerezése a muszlim dogma szempontjából. Az első muszlim bírák ( qadi ) elsősorban saját belátásuk (ar-ra'y) alapján döntöttek. A Qadis csak olyan mértékben vette figyelembe a Korán rendelkezéseit, amennyire azokat a kialakult joggyakorlattal összeegyeztethetőnek tartották, figyelembe véve a helyi szokásokat és hagyományokat [4] .
A VIII. század 20-30-as éveitől kezdték aktívan követni a jog iszlamizációja felé vezető irányvonalat. Különösen a vallásos embereket kezdték kinevezni kádiknak, akik egy átfogó muszlim magatartási szabályrendszer kialakítására törekedtek. Qadi szigorúan ragaszkodott a Korán rendelkezéseihez, és a vallási kritériumokat figyelembe véve korrigálta a meglévő jogi normákat és szokásokat. A legtöbb esetben a kádisok felhagytak a hagyományos szabályokkal vagy a hatóságok előírásaival, amelyek ellentmondtak a vallási elképzeléseknek és a közös iránymutatásoknak, és a saría általános céljain alapuló döntéseket részesítették előnyben. Az iszlám jog korai iskolái, amelyek így alakultak, szükségesnek tartották, hogy a jogot alárendeljék a vallási és etikai értékeknek és eszméknek, és beépítsék a muszlimok feladatai közé. A jogi döntések meghozatalakor ezek az iskolák elsősorban a Korán előírásaiban igyekeztek ezeket megtalálni, háttérbe szorítva a szabad mérlegelést ( ar-rai ). Ez vonatkozik azokra a jogi kérdésekre is, amelyekről a Korán kifejezetten nem rendelkezik. A jogászok ezen általános vallási és etikai iránymutatások (zanniyat ad-dalala) értelmezése alapján konkrét normák megfogalmazásában látták feladatuknak [4] .
A Korán előírásainak értelmezésében a korai iskolák saját tanításukat fektették be, melynek lényege a fiqh kérdéseinek önálló megoldása során szerzett saját tapasztalat. Ezt a nemzedékről nemzedékre öröklődő élményt Mohamed próféta társaira vezették vissza. Ezért a jogi iskolák tanításának fontos szempontja volt az ideális jogi normák gondolata, amelyek a saría Koránban rögzített általános céljaiból következnek, és amelyeket a próféta társai gyakorolnak. A helyi jogi hagyományok elismerése és tekintélye egy adott iskola leghíresebb képviselőinek konszenzusán alapult [4] .
A 8. század közepén a próféta szunna fogalma elterjedt a fiqh területére , amelynek addig csak politikai és teológiai jelentése volt. Ebben fontos szerepet játszottak az iraki jogászok, akik védeni kezdték Mohamed próféta kijelentéseinek és cselekedeteinek szigorú betartásának szükségességét. Idővel ez a koncepció egyre több követőre talált, különösen a medinai jogászok körében, akik negatívan álltak a szabad mérlegelésen alapuló független döntésekhez (ar-ra'y) [4] . Az Ar-rai-t kezdetben nem a saría által közvetlenül biztosítottnak tekintették, de idővel a legtöbb racionális módon megfogalmazott következtetést hadísz formájába öltöztették. E következtetések közül sok azért született, hogy jóváhagyják azokat a döntéseket, amelyeket a jogászok qiyas, istihsan vagy más racionális érvek segítségével már megfogalmaztak. A jogi kérdések megoldásának racionális módszereit, amelyeket a korai jogi iskolák aktívan használtak, később az usul al-fiqh koncepciója fontos elemének tekintette, és ez képezte az ijtihad alapját [5] .
A síita jog elméletében az értelmet nem ismerik el jogforrásként [6] . A síiták az elvek pontos alkalmazásában különböznek attól függően, hogy a síizmus dzsafari, iszmaili vagy zajid irányzatait követik.
A síita dzsafarita joggyakorlatban az összes emberi cselekvés osztályozása a következő [7] :
| Sharia és fiqh | |
|---|---|
| jogforrások | |
| büntetés | |
| madhhabs | |
| utasítás | |
| bűnök • újítások • hatóságok a saría területén • jogi döntések | |