Alapvető sámánizmus

A központi sámánizmus kifejezést Michael Harner amerikai  antropológus találta ki . A különböző kultúrák sámáni hagyományainak tanulmányozása eredményeként a tudós a következő következtetésre jutott: "Bárki megtanulhatja a klasszikus sámáni technikát: utazás a szellemek világába" [1] . Javasolta az "alapsámánizmus" kifejezést, amely az alapvető sámáni technikákat jelöli, megszabadítva a kulturális és társadalmi kontextustól. Ezeknek a technikáknak a tanítása és használata képezi a mai alapvető sámánizmus alapját, amelyet néha neosámánizmusnak is neveznek.

Mircea Eliade hasonló következtetésekre jutott a sámáni gyakorlatok "központi magjának" egységességéről az egész világon [2] .

Az Orosz Tudományos Akadémia Etnológiai és Antropológiai Intézetének orvosi antropológiai csoportjának vezetője, V. I. Kharitonova tanulmánya szerint a modern, úgynevezett neo-gyakorlók sikeresen alkalmazzák az alapvető sámánizmust a spirituális és pszichológiai fejlődés eszközeként. korrekció [3] .

Főbb különbségek a hagyományos és az alapvető sámánizmus között

A kutatók a következő hasonlóságokat és különbségeket emelik ki a hagyományos beavatáson átesett tradicionális sámán tapasztalataiban és tapasztalataiban, valamint az alapvető sámánizmus (neosámánizmus) gyakorlásának tapasztalataiban [4] :

Hagyományos sámánizmus Alapvető sámánizmus
A hagyományban csak az számított sámánnak, akit kifejezetten és nyilvánvalóan (a hagyomány hordozóinak szemszögéből) választottak a szellemek. Néha szükséges és/vagy a sámán „ státuszának ” öröklés útján történő átruházása. Mindenki számára elérhető, aki osztja a sámánizmus alapvető rendelkezéseit. A kulturális és vallási hagyományok nem számítanak.
Az ember nem a sámán útját választja, a szellemek választják őt, az elutasítás betegséghez vezet. A sámán nem tudja abbahagyni sámán létét, különben a betegség visszatér. Ez egy olyan ajándék, amelyet nem lehet visszautasítani. Az utat önként választják. Bár az ember érezhet "hívást", vagy spontán érintkezést tapasztalhat a szellemvilággal, a sámánizmus választása nem kötelező, a gyakorlat abbahagyása esetén nincs sámánbetegség.
Sámáni beavatás utáni radikális és hirtelen személyiségváltozás, amely szinte mindig súlyos betegséggel vagy akár klinikai halállal, pszichotikus epizódokkal jár. A személyiség és az élet fokozatos változása, amely általában nem jár igazán életveszélyes eseményekkel. A pszichológiai egészség erősödése figyelhető meg [3] .
A sámánizmus központi helyet foglal el az ember életében, minden más háttérbe szorul és a harmadik tervek. A gyakorlatok kis vagy nagy helyet foglalhatnak el az ember életében, ezt az ember maga dönti el. A sámáni gyakorlatokat általában az élet más aspektusaival kombinálják, vagy illeszkednek a fejlődés és a spirituális növekedés már meglévő technikáihoz.
Rengeteg szabály és tabu, amelyek megsértése súlyos következményekkel járhat a sámán számára. Tabuk általában nem léteznek, bár létrejöhetnek a szellemekkel kötött különleges „megállapodások” eredményeként. Megsértésüket a gyakorló a szellemektől kapott erő elvesztéseként érzékeli. A következmények traumás élményei lehetségesek, de rendkívül ritkák.
A sámán általában csak a saját törzsén, kulturális csoportján belül dolgozik, ereje közvetlenül egy adott földrajzi helytől függ (a sámán és környezete szubjektív felfogása szerint). Egyedül tud gyakorolni, és nem kell egy adott földrajzi helyhez vagy csoporthoz kötődnie.
Van egy szigorúan meghatározott kulturális és szimbolikus kontextus, amelyben a sámán él. Az alapvető sámánizmus nem kötődik egyetlen konkrét kulturális és szimbolikus kontextushoz.

Az alapvető sámánizmus és helye a modern világban

A modern társadalomban a hagyományos sámánizmus vagy mítoszként, vagy a népek kulturális programjának részeként létezik. Az alapvető sámánizmus a merev előírásoktól való nem függéséből adódóan forrást ad annak az emberi igénynek a felismeréséhez, hogy túllépjen saját egója határain, hogy érezze a részvételt az önmagunknál nagyobb erőkben és jelentésekben.

Az alapvető sámánizmus (neosámánizmus) a hagyományos sámáni gyakorlatok tanulmányozása és a lényeg (alap) kiemelése (alap angol) és a kulturális kontextus „kivonása” (burját, nepáli stb.) eredményeként jött létre. Így az alapsámánizmus a sámáni technikákat „tiszta formájukban” testesíti meg.

Az utóbbi időben azonban az alapvető sámánizmus gyakorlói körében megfigyelhető az a tendencia, hogy a gyakorlatot saját kulturális és szimbolikus kontextusukba „öltöztetik”. A neosámánizmus alapján egy új hagyomány születik - a városi sámánizmus. A sámáni gyakorlatok paradox léte a hatalmi helyektől és a természettől távol, főleg az európai városokban, felveszi a maga sajátosságait és hagyományait:

A modern ember tudata számára a sámánizmus modern formájában vonzó, mint lehetőség arra, hogy megmutassa szellemi lényegét, egyéniségét és kitűnjön a környező emberek közül. A sámánizmusnak ez a lehetősége a modern társadalomban tökéletesen megőrződött, ugyanúgy megnyilvánul, mint a hagyományos kultúrákban.

Kapcsolódó fogalmak

Sámánizmus

A sámánizmus megjelenését különböző források eltérően határozzák meg. A Kr.e. IV. évezred elejétől. e. [5] a paleolitikumig [6]

Évezredek óta ez a vallás szinte változatlan maradt. A szibériai, dél- és észak-amerikai, afrikai és ausztrál modern sámánok rituáléiban és világnézetében feltűnő hasonlóságot mutatnak egymás között és őseik-elődeikkel [2] .

Az etnográfusok azt sugallják, hogy ennek a jelenségnek a lehetséges magyarázata gyengén alkalmazható a tudományos kutatási módszerre . A szellemek világának valóságát a tudományos beállítottságú emberek kritizálják, míg a különböző kontinenseken, különböző időpontokban keletkezett sámáni világleírás azonossága nem talál elegendő magyarázatot abban, hogy a jelenségnek egyszerűen „ fikció státuszt tulajdonítanak. 7] . Ugyanakkor ezeknek a jelenségeknek a közösségét talán nem az okkult entitások objektív létezése magyarázza, hanem az agyi tevékenység mély mintázatai, amelyek minden nép képviselőjére jellemzőek (különösen a sámánizmusra jellemző megváltozott tudatállapotokban ). amelyek gyakorlatilag nem változtak a modern ember mint biológiai fajta megjelenése óta.

Sámán

A "sámán" szó a tungus-mandzsu nyelvekből származik , és azt jelenti, hogy "tudja" vagy "őrült ember". A sámán világában (mint az animizmusban ) minden élő, és nemcsak látható, hanem láthatatlan is van benne. A sámán világa a szellemek világa , és ahhoz, hogy hozzáférjen a világnak ehhez a részéhez, a sámán tetszés szerint egy különleges tudatállapotba kerül, és kapcsolatba lép ezzel a „láthatatlan” világgal, hogy gyógyulást, erőt nyerjen. és tudás, amely a munka befejeztével a hétköznapi valóságba kerül, és saját és mások javára, megsegítésére szolgál.

A sámánt általában a szellemek választották és indították be. A legtöbb hagyományban a sámán joga és lehetősége öröklődött. Közép-Szibériában például a sámánizmust kizárólag a nemek közvetítették. És még ha a szellemek választottak is valakit, aki nem a sámán családjából származott, az soha nem érhette el a sámán státuszát, és mintegy a beavatás alacsonyabb szintjein maradt, a társadalom nem fogadta el. Más hagyományokban például a távol-észak népei közül bárkiből sámán válhatott. Ehhez elég volt sámánnak nyilvánítani magad. A sámán címet végül a közösség emberei rögzítették, az új sámán tevékenységének valós eredményei alapján. De mindenesetre a szellemek döntötték el, hogy valaki sámán legyen-e vagy sem. Mert csak a szellemek adhatnak igazi erőt az embernek ahhoz, hogy sámán legyen.

A sámánokká avatást és a fejlődési szinteken való előléptetést szintén szellemek végezték. Rendszerint ilyen beavatásként az, akit a szellemek választottak, nagyon megbetegedett , és a betegség csak azután vonult vissza, hogy a személy elfogadta a sámán útját és „átadta” magát a szellemeknek. A sámán kialakulásának kezdetén közvetlen védőszellemei vagy segítőszellemei érintkeztek vele. Gyakran az ősök szellemei is csatlakoztak hozzájuk, ha a sámán a hagyomány szerint született. Ebben az esetben az ősök szelleme tanítja meg a sámánt a sámáni munka minden bonyodalmára. Emellett a legtöbb hagyományban egy sámánmentor felelt a képzés „világi” összetevőjéért, aki megtanította sámáni eszközök készítésére, gyógynövények használatára, valamint bevezette az utódját a rituálékba és a hatalom helyeibe.

Ahogy nőtt a képzettség és a tapasztalat, a sámán kapcsolatba lépett a különböző helyek és elemek szellemeivel, a világ irányaival, betegségeivel, állatokkal és növényekkel.

A sámán munkáját segítő jellegzetes eszköz a tambura volt . Emellett a legelterjedtebb sámáni hangszerek a csörgő , a zsidó hárfa , a didgeridoo , a kristályok, a csontok, a lelkek és szellemek tárolására és szállítására szolgáló speciális eszközök. Ezenkívül a sámán a rituálé során (a ham, kam - a sámánok neve számos dél-szibériai török ​​nyelven) különleges jelmezt vesz fel, amely legősibb formájában nagyon hasonlít a sámánok jelmezéhez. totemállat vagy a sámán fő védőszelleme.

A sámán fő feladatai a közösségében a következők voltak: kezelés , sikeres vadászat (vadászat, betakarítás), szerencsétlenségek elhárítása, eltűnt emberek és dolgok felkutatása, halott lelkek elkísérése a túlvilágra, esetenként a jövő megjóslása. A hagyományos sámán közössége szolgálatában áll, és annak spirituális, nem pedig világi vezetője.

A transzba való belépési technikák

Különféle technikák léteznek a különleges tudatállapotba való belépéshez, az ecstasy technikák, Mircea Eliade kifejezésével . Lehetnek egészen extrémek: magány, éhségsztrájk, súlyos testi próbák, hallucinogén szerek szedése, hosszú párban ülve, hintán hintázva, ritmikus zenére táncolni. Ugyanakkor a transzállapotba kerülés sámáni technikáinak egy része a legkülönbözőbb hagyományokban szinte változatlan formában megtalálható: a verő által a tamburáról kiütő monoton ritmus, csörgések, kövekkel vagy botokkal egymásnak ütő technikák.

A sámántambura  a legáltalánosabb eszköz a transzba lépéshez. És bár a tambura készítésének technikái eltérőek lehetnek, működési elve változatlan a különböző sámáni kultúrákban.

A világ képe

A sámáni hagyomány szerint a világ három részre oszlik: alsó, középső és felső világra. Ezeket a világokat a Világfa köti össze , melynek gyökerei mélyen az Alsó Világba nyúlnak, a korona pedig a Felső Világba emelkedik.

Egyes hagyományokban ezt a funkciót egy hegy vagy egy folyó tölti be, de ez inkább a későbbi vallási hiedelmek hatását hordozza magában.

Minden világ különböző rétegekre vagy szintekre van osztva, és sok szellem lakja. Egy sámánnak több segítőszelleme is lehet, általában minden világban van ilyen, ahová a sámán jár.

Vannak olyan helyek is, ahol valószínűbb a szellemekkel való érintkezés, hiszen ezeken a helyeken összeérnek a világok. A régiek érezték ezeket a helyeket. Ezeket a helyeket gyakran maga a természet jelölte ki: egy forrás, egy magányos hatalmas fa a csupasz sztyepp közepén, egy hágó, szokatlan sziklák vagy kövek. Ezeket a helyeket a modern nyelvben hatalom helyeinek nevezik . Ezeken a helyeken szertartásokat és imákat végeznek és végeznek, és ezeket a helyeket ma is szentnek tekintik. A sámánizmusban a templom maga a természet a szabadban, kövek, erdők és folyók között.

Jegyzetek

  1. "Az én utam a sámánizmusban" Interjú Michael Harnerrel . Letöltve: 2010. április 9. Az eredetiből archiválva : 2018. szeptember 22..
  2. 1 2 Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, 1951.
  3. 1 2 „A spiritualitás és az egészség nyomában. Új vallási mozgalmak, neosámánizmus, városi sámánizmus. Moszkva 2008. Prospektus "Kutatás az alkalmazott és sürgős etnológiában" No. 207 IEA RAS
  4. Michael Harner "A sámán útja"
  5. Mihajlov T. M. A burját sámánizmus történetéből. - Novoszibirszk, 1980. - S. 89.
  6. Okladnikov A. P. Bajkál petroglifái. - Novoszibirszk, 1974. - S. 11.
  7. H. Kalweit: "Sámánok, gyógyítók, gyógyítók" 1998., ISBN 5-8089-0026-3

Linkek