A központi sámánizmus kifejezést Michael Harner amerikai antropológus találta ki . A különböző kultúrák sámáni hagyományainak tanulmányozása eredményeként a tudós a következő következtetésre jutott: "Bárki megtanulhatja a klasszikus sámáni technikát: utazás a szellemek világába" [1] . Javasolta az "alapsámánizmus" kifejezést, amely az alapvető sámáni technikákat jelöli, megszabadítva a kulturális és társadalmi kontextustól. Ezeknek a technikáknak a tanítása és használata képezi a mai alapvető sámánizmus alapját, amelyet néha neosámánizmusnak is neveznek.
Mircea Eliade hasonló következtetésekre jutott a sámáni gyakorlatok "központi magjának" egységességéről az egész világon [2] .
Az Orosz Tudományos Akadémia Etnológiai és Antropológiai Intézetének orvosi antropológiai csoportjának vezetője, V. I. Kharitonova tanulmánya szerint a modern, úgynevezett neo-gyakorlók sikeresen alkalmazzák az alapvető sámánizmust a spirituális és pszichológiai fejlődés eszközeként. korrekció [3] .
A kutatók a következő hasonlóságokat és különbségeket emelik ki a hagyományos beavatáson átesett tradicionális sámán tapasztalataiban és tapasztalataiban, valamint az alapvető sámánizmus (neosámánizmus) gyakorlásának tapasztalataiban [4] :
Hagyományos sámánizmus | Alapvető sámánizmus |
---|---|
A hagyományban csak az számított sámánnak, akit kifejezetten és nyilvánvalóan (a hagyomány hordozóinak szemszögéből) választottak a szellemek. Néha szükséges és/vagy a sámán „ státuszának ” öröklés útján történő átruházása. | Mindenki számára elérhető, aki osztja a sámánizmus alapvető rendelkezéseit. A kulturális és vallási hagyományok nem számítanak. |
Az ember nem a sámán útját választja, a szellemek választják őt, az elutasítás betegséghez vezet. A sámán nem tudja abbahagyni sámán létét, különben a betegség visszatér. Ez egy olyan ajándék, amelyet nem lehet visszautasítani. | Az utat önként választják. Bár az ember érezhet "hívást", vagy spontán érintkezést tapasztalhat a szellemvilággal, a sámánizmus választása nem kötelező, a gyakorlat abbahagyása esetén nincs sámánbetegség. |
Sámáni beavatás utáni radikális és hirtelen személyiségváltozás, amely szinte mindig súlyos betegséggel vagy akár klinikai halállal, pszichotikus epizódokkal jár. | A személyiség és az élet fokozatos változása, amely általában nem jár igazán életveszélyes eseményekkel. A pszichológiai egészség erősödése figyelhető meg [3] . |
A sámánizmus központi helyet foglal el az ember életében, minden más háttérbe szorul és a harmadik tervek. | A gyakorlatok kis vagy nagy helyet foglalhatnak el az ember életében, ezt az ember maga dönti el. A sámáni gyakorlatokat általában az élet más aspektusaival kombinálják, vagy illeszkednek a fejlődés és a spirituális növekedés már meglévő technikáihoz. |
Rengeteg szabály és tabu, amelyek megsértése súlyos következményekkel járhat a sámán számára. | Tabuk általában nem léteznek, bár létrejöhetnek a szellemekkel kötött különleges „megállapodások” eredményeként. Megsértésüket a gyakorló a szellemektől kapott erő elvesztéseként érzékeli. A következmények traumás élményei lehetségesek, de rendkívül ritkák. |
A sámán általában csak a saját törzsén, kulturális csoportján belül dolgozik, ereje közvetlenül egy adott földrajzi helytől függ (a sámán és környezete szubjektív felfogása szerint). | Egyedül tud gyakorolni, és nem kell egy adott földrajzi helyhez vagy csoporthoz kötődnie. |
Van egy szigorúan meghatározott kulturális és szimbolikus kontextus, amelyben a sámán él. | Az alapvető sámánizmus nem kötődik egyetlen konkrét kulturális és szimbolikus kontextushoz. |
A modern társadalomban a hagyományos sámánizmus vagy mítoszként, vagy a népek kulturális programjának részeként létezik. Az alapvető sámánizmus a merev előírásoktól való nem függéséből adódóan forrást ad annak az emberi igénynek a felismeréséhez, hogy túllépjen saját egója határain, hogy érezze a részvételt az önmagunknál nagyobb erőkben és jelentésekben.
Az alapvető sámánizmus (neosámánizmus) a hagyományos sámáni gyakorlatok tanulmányozása és a lényeg (alap) kiemelése (alap angol) és a kulturális kontextus „kivonása” (burját, nepáli stb.) eredményeként jött létre. Így az alapsámánizmus a sámáni technikákat „tiszta formájukban” testesíti meg.
Az utóbbi időben azonban az alapvető sámánizmus gyakorlói körében megfigyelhető az a tendencia, hogy a gyakorlatot saját kulturális és szimbolikus kontextusukba „öltöztetik”. A neosámánizmus alapján egy új hagyomány születik - a városi sámánizmus. A sámáni gyakorlatok paradox léte a hatalmi helyektől és a természettől távol, főleg az európai városokban, felveszi a maga sajátosságait és hagyományait:
A modern ember tudata számára a sámánizmus modern formájában vonzó, mint lehetőség arra, hogy megmutassa szellemi lényegét, egyéniségét és kitűnjön a környező emberek közül. A sámánizmusnak ez a lehetősége a modern társadalomban tökéletesen megőrződött, ugyanúgy megnyilvánul, mint a hagyományos kultúrákban.
A sámánizmus megjelenését különböző források eltérően határozzák meg. A Kr.e. IV. évezred elejétől. e. [5] a paleolitikumig [6]
Évezredek óta ez a vallás szinte változatlan maradt. A szibériai, dél- és észak-amerikai, afrikai és ausztrál modern sámánok rituáléiban és világnézetében feltűnő hasonlóságot mutatnak egymás között és őseik-elődeikkel [2] .
Az etnográfusok azt sugallják, hogy ennek a jelenségnek a lehetséges magyarázata gyengén alkalmazható a tudományos kutatási módszerre . A szellemek világának valóságát a tudományos beállítottságú emberek kritizálják, míg a különböző kontinenseken, különböző időpontokban keletkezett sámáni világleírás azonossága nem talál elegendő magyarázatot abban, hogy a jelenségnek egyszerűen „ fikció ” státuszt tulajdonítanak. 7] . Ugyanakkor ezeknek a jelenségeknek a közösségét talán nem az okkult entitások objektív létezése magyarázza, hanem az agyi tevékenység mély mintázatai, amelyek minden nép képviselőjére jellemzőek (különösen a sámánizmusra jellemző megváltozott tudatállapotokban ). amelyek gyakorlatilag nem változtak a modern ember mint biológiai fajta megjelenése óta.
A "sámán" szó a tungus-mandzsu nyelvekből származik , és azt jelenti, hogy "tudja" vagy "őrült ember". A sámán világában (mint az animizmusban ) minden élő, és nemcsak látható, hanem láthatatlan is van benne. A sámán világa a szellemek világa , és ahhoz, hogy hozzáférjen a világnak ehhez a részéhez, a sámán tetszés szerint egy különleges tudatállapotba kerül, és kapcsolatba lép ezzel a „láthatatlan” világgal, hogy gyógyulást, erőt nyerjen. és tudás, amely a munka befejeztével a hétköznapi valóságba kerül, és saját és mások javára, megsegítésére szolgál.
A sámánt általában a szellemek választották és indították be. A legtöbb hagyományban a sámán joga és lehetősége öröklődött. Közép-Szibériában például a sámánizmust kizárólag a nemek közvetítették. És még ha a szellemek választottak is valakit, aki nem a sámán családjából származott, az soha nem érhette el a sámán státuszát, és mintegy a beavatás alacsonyabb szintjein maradt, a társadalom nem fogadta el. Más hagyományokban például a távol-észak népei közül bárkiből sámán válhatott. Ehhez elég volt sámánnak nyilvánítani magad. A sámán címet végül a közösség emberei rögzítették, az új sámán tevékenységének valós eredményei alapján. De mindenesetre a szellemek döntötték el, hogy valaki sámán legyen-e vagy sem. Mert csak a szellemek adhatnak igazi erőt az embernek ahhoz, hogy sámán legyen.
A sámánokká avatást és a fejlődési szinteken való előléptetést szintén szellemek végezték. Rendszerint ilyen beavatásként az, akit a szellemek választottak, nagyon megbetegedett , és a betegség csak azután vonult vissza, hogy a személy elfogadta a sámán útját és „átadta” magát a szellemeknek. A sámán kialakulásának kezdetén közvetlen védőszellemei vagy segítőszellemei érintkeztek vele. Gyakran az ősök szellemei is csatlakoztak hozzájuk, ha a sámán a hagyomány szerint született. Ebben az esetben az ősök szelleme tanítja meg a sámánt a sámáni munka minden bonyodalmára. Emellett a legtöbb hagyományban egy sámánmentor felelt a képzés „világi” összetevőjéért, aki megtanította sámáni eszközök készítésére, gyógynövények használatára, valamint bevezette az utódját a rituálékba és a hatalom helyeibe.
Ahogy nőtt a képzettség és a tapasztalat, a sámán kapcsolatba lépett a különböző helyek és elemek szellemeivel, a világ irányaival, betegségeivel, állatokkal és növényekkel.
A sámán munkáját segítő jellegzetes eszköz a tambura volt . Emellett a legelterjedtebb sámáni hangszerek a csörgő , a zsidó hárfa , a didgeridoo , a kristályok, a csontok, a lelkek és szellemek tárolására és szállítására szolgáló speciális eszközök. Ezenkívül a sámán a rituálé során (a ham, kam - a sámánok neve számos dél-szibériai török nyelven) különleges jelmezt vesz fel, amely legősibb formájában nagyon hasonlít a sámánok jelmezéhez. totemállat vagy a sámán fő védőszelleme.
A sámán fő feladatai a közösségében a következők voltak: kezelés , sikeres vadászat (vadászat, betakarítás), szerencsétlenségek elhárítása, eltűnt emberek és dolgok felkutatása, halott lelkek elkísérése a túlvilágra, esetenként a jövő megjóslása. A hagyományos sámán közössége szolgálatában áll, és annak spirituális, nem pedig világi vezetője.
Különféle technikák léteznek a különleges tudatállapotba való belépéshez, az ecstasy technikák, Mircea Eliade kifejezésével . Lehetnek egészen extrémek: magány, éhségsztrájk, súlyos testi próbák, hallucinogén szerek szedése, hosszú párban ülve, hintán hintázva, ritmikus zenére táncolni. Ugyanakkor a transzállapotba kerülés sámáni technikáinak egy része a legkülönbözőbb hagyományokban szinte változatlan formában megtalálható: a verő által a tamburáról kiütő monoton ritmus, csörgések, kövekkel vagy botokkal egymásnak ütő technikák.
A sámántambura a legáltalánosabb eszköz a transzba lépéshez. És bár a tambura készítésének technikái eltérőek lehetnek, működési elve változatlan a különböző sámáni kultúrákban.
A sámáni hagyomány szerint a világ három részre oszlik: alsó, középső és felső világra. Ezeket a világokat a Világfa köti össze , melynek gyökerei mélyen az Alsó Világba nyúlnak, a korona pedig a Felső Világba emelkedik.
Egyes hagyományokban ezt a funkciót egy hegy vagy egy folyó tölti be, de ez inkább a későbbi vallási hiedelmek hatását hordozza magában.
Minden világ különböző rétegekre vagy szintekre van osztva, és sok szellem lakja. Egy sámánnak több segítőszelleme is lehet, általában minden világban van ilyen, ahová a sámán jár.
Vannak olyan helyek is, ahol valószínűbb a szellemekkel való érintkezés, hiszen ezeken a helyeken összeérnek a világok. A régiek érezték ezeket a helyeket. Ezeket a helyeket gyakran maga a természet jelölte ki: egy forrás, egy magányos hatalmas fa a csupasz sztyepp közepén, egy hágó, szokatlan sziklák vagy kövek. Ezeket a helyeket a modern nyelvben hatalom helyeinek nevezik . Ezeken a helyeken szertartásokat és imákat végeznek és végeznek, és ezeket a helyeket ma is szentnek tekintik. A sámánizmusban a templom maga a természet a szabadban, kövek, erdők és folyók között.