A misztikus pszichózis egy olyan kifejezés , amelyet az 1970-es évek elején Arthur Deikman amerikai pszichiáter javasolt a pszichotikus és misztikus állapotok összehasonlító elemzése eredményeként, amely kimutatta, hogy a pszichotikus élmény nem feltétlenül patológia, különösen, ha szorosan kapcsolódik a spirituális és értékrendhez. a személyiség összetevője [1] [2] .
Deikman a tudat két "módját" vagy a mentális szerveződés két módját azonosította:
A befogadó mód a megváltozott tudatállapotokra , a cselekvésmód pedig a hétköznapi tudatállapotokra jellemző. A. Deikman szerint a két mód valamelyikének domináns dominanciája bármely konkrét társadalomban az általános kulturális kontextusnak köszönhető. A kultúra határozza meg a megváltozott tudatállapotok (ASC) elterjedtségét egy adott társadalomban, a hozzájuk való általános attitűdöt és a velük kapcsolatos attitűdöket és elvárásokat, az ASC jelentőségét és a társadalmi struktúrában elfoglalt helyét [3] .
A misztikus élmény és a pszichotikus élmény összehasonlítása alapján Deikman arra a következtetésre jutott, hogy a misztikus élményt "deautomatizálódás" vagy az észlelési ingereket szervező, korlátozó, szelektáló és értelmező megszokásos pszichológiai struktúrák átalakulása okozhatja, ami súlyos stresszhez kapcsolódik. és érzelmi felfordulás [4] . Leírta a misztikus pszichózis jellemző vonásait, amelyek a befogadó mód erősödése és a cselekvésmód gyengülése.
A misztikus pszichózisnak kitett emberek sokkal fogékonyabbak lesznek, egységet éreznek a társadalommal, a világgal, Istennel, és érzik az észlelési és fogalmi határok összemosódását is. A misztikus pszichózis és a misztikus tapasztalat hasonlósága a befogadó módba való hirtelen, határozott és nagyon erős átmenetben fejeződik ki: a szubjektum-objektum megkülönböztetés gyengülése, fokozott érzékenység, valamint non-verbális, logikátlan gondolkodási folyamatok [5] .
Deikman véleménye, miszerint a misztikus élmény megtapasztalása önmagában nem szolgálhat a pszichopatológia jeleként, még akkor sem, ha ez az élmény a neurofiziológiai és mentális zavarokra hajlamos egyénekben fordul elő , nagymértékben meghatározta a misztikus élményekhez való viszonyulást a modern pszichológiában és pszichiátriában.
Deikman maga is úgy vélte, hogy a miszticizmusban feltárt egység a valóság egysége lehet [6] [7] , így utalva a metafizikai gondolkodású pszichológusok és neurofiziológusok egy kis heterogén csoportjára, akik úgy vélik, hogy a misztikus élmények valami más valóságon alapulnak, amely nem esik egybe. a hétköznapi tudatállapotban észleltekkel. Amint ezt az elképzelést támogatók maguk is elismerik, a legtöbb neurofiziológus ellentétes nézeteket vall. [nyolc]
Kultúrától függetlenül az emberi lények biológiailag arra a fajta élményre késztetnek, amelyet a vallásos irodalom "misztikának" nevez. A misztikus élményből vallások születnek mitológiájukkal és rituáléjukkal, amelyek a neurobiológiával is megmagyarázhatók. A materialisták úgy értelmezik a tényeket, hogy a vallási tapasztalat visszavezethető a neurobiológiára. A materialista értelmezés szerint Isten „nem más, mint” az emberi koponyán belüli elektromos csattanások sorozata. A vallásos hívők ugyanezt a kutatást úgy értelmezik, hogy az agy kitűnően felépített, hogy az embereket a legmagasabb valóság megtapasztalásához vezesse. Newberg és d'Aquili […] rámutatnak, hogy lehetséges a materialista magyarázat, amely következtetést általánosnak mondják a neurológiai kutatók körében. De hangsúlyozzák azt a megdöbbentőbb hipotézist, hogy a tudományos bizonyítékok fényében Isten valósága nagyon valószínű.