Liang Shumin

Liang Shumin
梁漱溟

Liang Shumin, 1937
Születési dátum 1893. október 18( 1893-10-18 )
Születési hely Peking ( Qing Birodalom )
Halál dátuma 1988. június 23. (94 évesen)( 1988-06-23 )
A halál helye Peking
Ország
Fő érdeklődési körök filozófia
Wikiforrás logó A Wikiforrásnál dolgozik
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Liang Shumin ( kínai 梁漱溟, 1893. október 18. , Peking  – 1988. június 23. , uo.) kínai filozófus, a modern konfucianizmus képviselője.

Élet

Liang Shuming ( kínai Liang Huanding 梁煥鼐) egy pekingi tisztviselő családjában született. Apja, Liang Juichuan Chinese梁巨川 ( 1858-1918 ) a wu - xu reformok támogatója volt . A család ősei a 13. században a mongol hódítókkal együtt érkeztek Kínába , és a mongol Yesuntumur családnév helyett a kínai Liang vezetéknevet vették fel.

Az iskola elvégzése után Liang Shuming csatlakozott a forradalmárokhoz, 1911 -ben  pedig a Tongmenghui szakszervezethez , amelyet Szun Jat-szen vezetett . 1912 - ben  a Min Guo Bao újság szerkesztője és tudósítója lett. 1913 -  ban elhagyta a Kuomintangot , amelyvé a Tongmenghui átalakult, a buddhizmus tanulmányozása felé fordult, felkészült a világ elhagyására, vegetáriánus lett, és megfogadta, hogy nem házasodik meg.

A buddhizmus követőjévé vált Liang Shuming a Dongfang Zazhi folyóiratban ( 1916 ) publikált egy cikket a mahájána buddhizmusról - "Miután elértem az eredetet, feloldom a kételyeket." Cai Yuanpei ( 1868-1940 ) , a Pekingi Egyetem akkori rektora elolvasta, és 1917 -ben felkérte a szerzőt, hogy tartson egy kurzust az indiai filozófia történetéből. A Pekingi Egyetemen Liang Shuming találkozott a CPC alapítóival, Chen Duxiu -val ( 1879-1942 ) és Li Dazhaóval ( 1889-1927 ) .

1918 - ban  Liang Shuming apja vízbe fulladt, kétségbeesett, hogy Kínában reneszánszát látja, majd nem sokkal ezután Liang Shuming áttért a konfucianizmusra és megnősült ( 1921 ). A buddhista világkép hűségébe vetett hit azonban soha nem hagyta el. 1921 - ben a Shangwu Yingshuguan Publishing House kiadta a „Kelet és Nyugat kultúrái és filozófiájuk” című könyvet. 1923- ban  Liang Shuming a konfuciánus gondolkodás történetéről kezdett tanítani, és 1924  -ben már elhagyta a pekingi egyetemet. 1924-től 1927- ig oktatói tevékenységet folytatott a prov. Guangdong és Shandong .

Az 1920-as évek vége óta a mezőgazdasági építkezésnek szentelte magát . 1931 -ben a Shandong Zouping 邹平县 megyében ( Han Fujuya韓復榘 tábornok parancsára a Shandongi Agrárfejlesztési Intézet irányítása alá helyezték) adminisztratív tevékenységet folytatott, 1931-ben tesztelhette elméleteit . 1935 - ben  elvesztette feleségét, Huang Jingxiant, aki 14 évig élt vele, és két fia született, Liang Peikuan és Liang Peishu. A Zouping-kísérletnek Shandong japán inváziója (1937 őszén) vetett véget.

1941 -  ben Liang Shuming a Kínai Demokratikus Liga vezető titkára lett . Az egységfront megerősítését szorgalmazó Liga titkáraként kétszer ( 1938 -ban és 1946 -ban  ) járt Yan'anban , ahol többször is beszélt Mao Ce-tunggal .

1941-ben Hongkongban élt , ahol a Demokratikus Liga "Guanming bao" című újságját nyomtatták az ő vezetésével. 1942 -től 1944 novemberéig Guilinban élt , ahol másodszor is megnősült . 1947 - ben  kilépett a Demokrata Ligából.

A Kínai Népköztársaság megalakulása után a Kínai Népi Politikai Tanácsadó Tanács (CPPCC) összkínai bizottságának tagja lett . 1953- ban  , miután Shandongban járt, Liang Shuming megpróbált nyilvánosan közbenjárni Mao Ce-tungnál a kínai vidékért, rámutatva, hogy a parasztok sokkal rosszabbul élnek, mint a munkások. Ennek eredményeként, bár Liang Shumint megtartották a CPPCC-ben, „kritikus hadjárat” indult ellene, amely 1956 -ban  a Liang Shumin ideológiájának kétkötetes kritikájának kiadásával tetőzött. 1953 óta Liang Shumin művei nem jelennek meg.

A „ kulturális forradalom ” során többször is megalázták, és a könyvtár nagy részét elvesztette . 1973 végén  Liang Shumingot felkérték, hogy nyilatkozzon a Lin Biao és Konfuciusz elleni kampányról . A konfucianizmust a marxizmus szemszögéből próbálva elemezni, és igazolni a konfuciánus etika főbb rendelkezéseit, Liang Shuming ismét „a kritika tárgyának” találta magát.

1975 - ben fejezte be utolsó könyvét, a Tudat és élet. Utolsó évei csendesen teltek. Újra elkezdtek megjelenni a könyvek, bekerült az NKPSK állandó bizottságába. 1987- ben a Kínai Kulturális Akadémia nemzetközi konferenciát tartott filozófiájának szentelve. Liang Shuming Zouping megyében van eltemetve, ahol az 1930-as években tevékenyen dolgozott.

Filozófia

Liang Shumin a 20. század egyik leghíresebb kínai filozófusa, a kínai gondolkodás történetének új koncepciójának megalkotója az egyes kultúrák történeti fejlődéséről és tipológiájáról. Ő volt az első, aki a kínai kultúrát az egész emberiség kultúrájával kölcsönhatásban tekintette. Kultúra tipológiája a hagyományos kínai gondolkodás és a nyugat-európai filozófia kölcsönhatásának eredménye.

Liang Shumin három munkája különíthető el, amelyekben kultúratipológiájának posztulátumai a legteljesebben kifejtettek - "Kelet és Nyugat kultúrái és filozófiáik" ( 1921 ), "A kínai kultúra alapjai" ( 1949 ) és a "Tudat és élet" ( 1984  - mindhárom esetben a megjelenés dátuma, nem az írás).

Liang Shumin filozófiájában a történelmet három, eltérő dominánssal rendelkező kultúra túlsúlyának egymást követő változásának tekintik. E dominánsok kialakulása az emberi tudás e hagyományban választott fő tárgyának köszönhető (a Nyugat számára különösen a „dolgok és események”, Kínában az „érzelmek” mintái). Liang Shumin szerint a nyugat-európai kultúra számára a legfontosabb az anyagi világ törvényeinek intellektuális megértése és a természet meghódítása volt, a kínai kultúra fejlődésében az elmére támaszkodott (az európai filozófia szempontjából ez a felfogás közelebb áll inkább az erkölcsi intuícióra vagy a gyakorlati észre). Az indiai kultúra keretein belül a fő törekvés a lét mozdíthatatlan ősalapjának keresése volt.

Liang Shuming szinte egész életében a konfucianizmus lelkes apologétája volt (a XX. században valóban védelemre szorult, az Új Kultúra Mozgalom idejétől kezdve"). Ez tökéletes összhangban volt hazafias törekvéseivel. A kínai kultúra önálló értékét és különleges történelmi küldetését Liang Shumin szerint Kína és a nyugat-európai országok kultúrájának összehasonlításán keresztül kell keresni.

Történetelmélete egy hároméves progresszív történelemmodellre épül. A történelem első korszaka a nyugati kultúra dominanciájának korszaka, amely eldönti a külső környezet leküzdésének kérdéseit, és csak mechanikusan képes szabályozni a társadalom életét. Ő szülte meg a tudományt és a demokráciát. A történelem következő időszakának Liang Shumin szerint a 20. században kellett volna elkezdődnie/kezdődnie. Ekkorra a nyugati kultúra, mint hitte, kimerítette önmagát, és az emberiség előtt felmerült a következő kérdés, hogyan lehet legyőzni a belső személyes és társadalmi káoszt, valamint a társadalom és a természet összehangolt kölcsönhatását. Ezzel kapcsolatban a természeti és társadalmi harmónia hosszú időszakának kezdetét jósolta, amely korrelál a kínai kultúra hatásának terjedésével. A történelem utolsó időszaka Liang Shumin szerint az indiai kultúra dominanciájának ideje lesz, amely az élet alapjainak megértésére irányul. A történelmi folyamatnak az emberiség nirvánába való távozásával kell véget érnie (itt Liang Shumin megismétli Zhang Taiyant ).

Az "élet" (shengming, shenghuo) volt Liang Shumin kulturális koncepciójának alapfogalma annak fejlődése során. Kezdettől fogva mind a filozófiában, mind a valóságban fontos volt számára az ember élethez viszonyított helyzete. Az emberi élet filozófiájában ráadásul fontos ontológiai kategória.

Liang Shumin nézeteit a weishi iskola filozófiája befolyásolta , amelyre tudáselméletét alapozta. Ennek a tanításnak megfelelően a külső világ és maga a tudat másodlagos terméke volt, amellyel Liang Shuming egyetértett. Kezdetben a Weishi terminológia jelentős részét használta, de később számos helyettesítő fogalmat dolgozott ki. Az univerzum középpontjában a „Kelet és Nyugat kultúrája és filozófiáik” című könyvben megfogalmazott koncepció szerint az akarat áll . Az akarat egy bizonyos erő – szubjektív tudat, amely folyamatos mozgásban van. Eszközei a hét érzék-tudat. Ha továbbra is a veishi kifejezéseket használjuk, maga az akarat közel áll a nyolcadik tudathoz - az alajavijnana-hoz. Az akarat mozgásában az elégedettségre törekszik, ami közel sem mindig lehetséges. Az akaratnak mint szubjektumnak két oldala van: a „megformált én” (szellem, tudat) és a „jelenlegi én”. Az előre törekvő „jelenlegi én” számára leküzdendő akadályként jelenik meg a „formált én”, amely egyben az érzékszerveink számára is elérhető anyagi világ. A harc nemcsak az anyagi világgal folyik (akkor lehetséges a győzelem), hanem nyilvánvalóan reménytelen esetekben - más tudatokkal, valamint az oksági törvényekkel. (Vannak kivételek: az ember mentes az örök harctól, ha például esztétikai tevékenységet vagy irodalmi kreativitást folytat).

A küzdelem folyamata az élet, de a szó szűk értelmében. A szó tág értelmében az élet az események személytelen időtartama, vagy inkább képeik időtartama. Az univerzum állandó, mert a képek változása folyamatos. Így a kozmosz az életre épül. Amit munkája korai szakaszában Liang Shuming az életnek "a szó legtágabb értelmében" nevezett, mozgásnak és képváltásnak is nevezhető. „A szó szűk értelmében” az élet mint akaratkielégülés vagy elégedetlenség fogalma a kultúra meghatározását és ontológiai szintre emelését is szolgálta: a kultúra az emberek életmódja, és az élet ... stb. A belső élet Liang Shumin által egyidejűleg felvetett fogalma azonban nem teljesen összhangban van a fenti definíciókkal. Véleménye szerint az embernek hallgatnia kell belső életére, amihez megérzésekkel van megajándékozott; "belső életünk csak az intuíció ablakán keresztül kommunikál a külvilággal." Itt gyökerezik az egyik legfontosabb különbség a nyugati és a keleti filozófia között: az előbbi csak a tudásra, míg a keleti az életre törekszik. Ez a fogalom később fontos elemévé vált az életről mint olyanról alkotott értelmezésében.

A "Kelet és Nyugat kultúráiban..." Liang Shuming háromtagú általános sémát ad a világegyetemről: mindennek az alapja az üresség , a " szerűség ", az igazi lényeg - itt nincs élet; azután ott van a képek és a szubjektív küzdelem időtartamának szférája - az élet szférája; a periférián pedig a külső anyagi világ. Liang Shumin filozófiai gondolkodásának lehetséges továbbfejlődésére utaló jel látható abban, amit a kínai filozófiáról mond: a belső életnek szenteli magát, és nem a létről, hanem a változásról beszél. Mindig azt mondta: követned kell azt az igazságot, amelyet most megértesz, és a gyakorlatba kell ültetned. Röviddel a "Kelet és Nyugat kultúrája ..." megírása előtt elhagyta a vallásos buddhizmust , és a konfuciánus világnézet felé fordult. A konfucianizmus felé vezető további útján azokkal a kérdésekkel kezdett foglalkozni, amelyek véleménye szerint az egész kínai és különösen a konfuciánus filozófiának irányultak - az emberi interakció, az erkölcsi intuíció és a világ metamorfózisaival.

A kínai kultúra alapjaiban Liang Shuming alig beszél a Kultúrákban megadott háromtagú modell első szintjéről. Itt elsősorban a világfejlődési folyamat érdekli, mint a kozmikus élet örök mozgásának megnyilvánulása. Ebben a műben az evolúció kezelése világos nyomokat hordoz a "kreatív evolúció" fogalmának Bergson filozófiájában . Az "alapok..." tisztán kulturális kérdéseket szentelnek, de Liang Shuming természetesen egy szélesebb problémakörbe vezeti be őket: azzal kezdi, hogy az emberi társadalom fejlődése összhangban van minden élőlény fejlődésével. Ráadásul jelenleg az ember az evolúció csúcsa. Az ösztön  a tegnap, ma már nem annyira az élet mozgásának eleme, mint inkább megakadályozza annak új megnyilvánulását - a 理性-t, az észt (de nem a szokásos értelemben vett észt, hanem inkább a gyakorlati észt vagy az erkölcsi intuíciót) gátolja. Az ösztön és a test az élet eszközei, de hátráltatják továbbfejlődését, bebörtönzik, de az emberben lévő elme felszabadítja az életet. A modern tudomány csak az élet árnyékát látja; az értelem tehát, mivel csak az anyagi világ megismerésére alkalmazkodik, szintén nem tud valódi kapcsolatot teremteni az élettel; az ilyen tudás kezdetben nyugodt. Az élet ezzel szemben nem nyugodt, ennek megismeréséhez bízni kell magában az emberben, belső életében (bár az élet nem tudja állandóan megnyilvánulni a cselekvését, hátráltatja a túlzott izgalom, lustaság). Miután az ember megtanulta az igazságot, amelyet az elme kommunikál (ez egyben a „mennyei princípium is”, tian li 天理), azt folyamatosan és tudatosan végre kell hajtania. Hogyan befolyásolja ez az evolúció menetét vagy magát az életet? Liang Shuming azzal érvelt, hogy az emberi élet egy a dolgokkal. A folyamatosan változó élővilág lényegi egysége az azt betöltő életen keresztül valósul meg.

Az élőlény élete fokozatosan és folyamatosan az anyag transzcendenciájába megy . Minél magasabb rendű egy élőlény, annál erősebb benne az élet, annál távolabb van az anyagtól. Most az emberi élet legmagasabb megnyilvánulása az erkölcs, mivel az a liszin alapszik. Az élet élőlényekben nyilvánul meg, nélkülük lehetetlen lenne látni, de az egész univerzumban nincs olyan hely, ahol ne lenne élet. Az ember azonban könnyebben egynek érzi magát a világgal, míg más élőlényeknek nincs ilyen „ablaka” az értelemnek. Az emberi élet az etikával, a baráti kapcsolatokkal – a kötelességgel – kapcsolódik. Innen származtatta a konfucianizmus az erkölcs és a rituálék elsőbbségét.

A Tudatosság és életben Liang Shuming kiegészíti életfelfogását. (Az evolúció fogalma ebben a könyvben alapvetően megegyezik az Alapok...-ban bemutatottal). Itt az „esszencia-alkalmazás” dichotómiával elmagyarázza a „shengming” és a „shengho” kifejezések közötti különbséget, amelyeket korábban felcserélhetően használt.

Liang Shuming rámutat, hogy az emberi életnek két oldala van - egyéni és társadalmi, és az egyén másodlagosnak tekinthető. A tudat az elme (lixing whale. 理性) és az értelem , vagyis az emberi élet ösztöntől mentes oldala. Az élet által önmagának szabott korlátok ellenére összeolvad és elválaszthatatlan; az emberi élet közvetlenül egytesti a kozmosszal, nem korlátozza sem tér, sem idő. Az emberek által elkövetett hiba, ha elszigeteled magad időben és térben. Akit tehát az ösztön vezérel, az nem téved. Az ember azonban csak azért téved, mert igaza lehet. Az élet jogot adott az embernek a hibázásra, hogy később kijavíthassa és felismerhesse az univerzummal való egységét. Ebben az élet rendkívüli spiritualitásra és szabadságra törekszik. Az élet jellemzője a nem-kettősség (itt Liang Shuming az „emberiség” – jen – mint a világegyetem állapota fogalmának neokonfuciánus értelmezésére utal ). Az emberi tudat lényege az univerzum lényege, maga az élet. A tudatnak nincsenek határai. Mivel azonos az élettel, elsődleges a világgal kapcsolatban. Az élet folyamatosan felülkerekedik a testieken, de eddig nem nélkülözheti a testet - ezért a tudat még mindig a testben van.

A Tudatosság és élet című könyvben azt mondják, hogy az élet két lényegét (ti) kell megkülönböztetni: a változást és a nyugalmat. Ennek a világnak a nyugodt alapja, ahol nincs sem halál, sem születés, szintén a buddhizmusból származik. Korábban azonban a "Kultúrákban..." Liang Shuming az univerzum "élettelen" esszenciájaként utalt rá; ez egy kényelmetlen dualizmust hozott létre, amelyet a világ mindhárom szintjének megismerésének szükségességére utaló jelek segítségével nem lehetett eltávolítani. A „tudat és élet”-ben az „olyanságot” a világ élő, bár mozdíthatatlan forrásának nevezik, vagyis Liang Shuming felhagyott az „Alapok...”-ban megfogalmazott posztulátummal, miszerint az élet alapvetően nem nyugodt, és csak létezhet. mozgásban. Itt is megnyilvánult az a vágya, hogy a konfucianizmust és a buddhizmust egy világnézeti térben összeegyeztesse: a konfuciánus filozófia tehát a nagy élet egyik aspektusával, a buddhista filozófia pedig egy másik aspektusával foglalkozik. Az eredmény egy etikával átitatott antropocentrikus kozmosz modellje, amely a „pihenés – mozgás” dichotómiáján alapul.

Művek

Jegyzetek

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák