A liberális protestáns teológia egy teológiai gondolat, amely a 18. század végén és a 19. század elején merült fel. és nagy népszerűségnek örvendett a XIX. század végén – a XX. század elején, és Friedrich Schleiermacher német filozófus és teológus [1] művei alapján készült . Megalakulásakor a liberális teológia a kereszténységet igyekezett megváltoztatni, modernebbé, a tudomány szintjén relevánsabbá tenni [2] , és képes volt a „földi” erkölcsi és politikai kérdések megoldásának eszközévé válni. Különös figyelmet fordítottak Krisztus tanításainak racionalitásának és társadalmi hasznosságának bizonyítékaira, valamint arra a meggyőződésre, hogy az emberek önmagukban is képesek legyőzni bűnösségüket [3] .
A liberális teológia, mint teológiai irányzat, feladatának tekintve a keresztény dogmatika igazolásának racionalizálását, végül feladta a történelmi keresztény dogmát [4] .
Idővel a liberalizációra irányuló felhívások a protestáns teológusok körén kívül is elhangzottak. Mára a „liberális teológia” fogalma megszűnt a „protestáns teológia” fogalmának szinonimája lenni. Jelenleg a liberalizáció jelensége elméletileg bármely vallomással kapcsolatban azonosítható, tanulmányozható, megerősíthető vagy cáfolható.
Szűk értelemben , saját történelmük konfesszionális önértékelésével kapcsolatban a protestáns teológusok a „liberális teológia” kifejezést a protestáns teológia fejlődésének egyik történelmi szakaszára utalják.
A kereszténység története során a közéletben bekövetkezett változások megkövetelték a keresztény apologétáktól , hogy naprakész és biblikus válaszokat adjanak a világi világ kortárs kérdéseire, miközben fenntartják saját konzervatív teológiájukat . Ez az álláspont változatlan maradt egészen a 18. század végéig és a 19. század elejéig, amikor felbukkant a teológiai modernizmus jelensége, amelyet a legtöbb kutató a keresztény egyház terjedő szekularizációjának és adaptív tevékenységének példájaként tart számon. A keresztény teológiában a régi vallási fogalmaktól az újak felé határozott fordulat tapasztalható, amelyben az etika kulcsszerepet kapott. A kereszténységet már nem tekintik vallási tanításnak, és kezdik erkölcsinek és etikainak tekinteni [5] .
Hasonló változások következtek be a német evangélikusok körében is, akik közül néhányan a hagyományos keresztény teológiai nézetek felülvizsgálatát javasolták, és inkább a Bibliát a természeti történelmi események elferdített leírásának, a keresztény teológiát pedig hétköznapi ember alkotta elméletnek tekintették. Isten bibliai felfogását a Teremtő gondolata váltotta fel, aki nem avatkozik bele a világ dolgaiba [6] .
A liberális teológia kialakulásában a legjelentősebbek F. Schleiermacher német filozófus és teológus munkái voltak . Ezeken kívül Ferdinand Baur és a tübingeni iskola volt jelentős befolyással . Ennek az irányzatnak a legnagyobb népszerűsége a 19. század végére – a 20. század elejére esik [1] .
A liberális protestáns teológia megkérdőjelezte a protestáns ortodoxiát, de bírálták az új teológiai irányzatok, amelyek ezt váltották fel, mint a történelmi protestantizmus „modern” teológiai irányzatát.
Az első világháború és az azt követő, a társadalmi haladás lehetőségével kapcsolatos eszmei válság után a liberális teológia népszerűsége jelentősen visszaesett, helyét a dialektikus teológia vette át [7] .
A liberális irányzatot figyelembe véve a kutatók a protestáns teológia fejlődésének következő főbb történelmi állomásait azonosítják [8] :
A liberális protestantizmus teológiájának jellemző vonásai [5] :
A liberális teológia fő tézisei [9] :
A liberális teológusok elutasították a klasszikus keresztény szentháromság-tanítást, Isten megtestesülésének gondolatát, Jézus Krisztus istenségét, a szűztől való születést, Jézus kereszthalálát az emberi bűnök engeszteléséért, testi feltámadását, a pünkösdi csoda és más csodák valósága, valamint az Isten által a világ és az ember teremtésének, a bukásnak és az eredendő bűnnek a tanítása, megteremtve a „liberális” történelmi Jézus képét [10] .
A liberális protestáns teológia eszméi hozzájárultak Jézus Krisztus valóságos személyként való identitásának elutasításához [11] [12] , ami hozzájárult egyes német keresztények nézeteinek kialakításához Jézusról, mint árjaról [9] , a jóváhagyást. a náci faji törvények, az "új német rend" és a Hitlerrel való együttműködés [13] .
A liberális protestantizmusnak nem sikerült pozitív kulturális erővé válnia a társadalomban [14] . Maga a liberális teológia néhány korábbi képviselője ( Karl Barth ) [15] szemszögéből nézve a liberális teológia a bálványimádás új formája [9] , és valójában „Isten Igéjét teljes mélységében csak a hit érzékeli, amelyet Isten ébreszt az emberben” [15] .
A vallásnak és a teológiának az antropocentrizmus pozícióira redukálása, azzal a tendenciával kombinálva, hogy a természetfeletti törvényeit csak az etika törvényeinek, a vallást pedig az emberi természet megnyilvánulásának tekintjük, lehetővé teszi, hogy a liberális doktrínát ne vallásinak tekintsük, hanem mint társadalomfilozófiai, és képviselői K. Barth szemszögéből „elsősorban filozófusok és csak azután teológusok által” [5] .
A protestantizmus ezen irányzatának vívmányai közé tartozik a bibliakritika módszereinek kidolgozása, különösen a szöveg-, az irodalmi és a történelmi. Emellett a liberális teológia – elsősorban a társadalmi evangélium tanítása révén – ragaszkodott ahhoz, hogy a társadalmi igazságosság megőrzése érdekében gyakorlati kereszténységre van szükség. A társadalmi evangélium tanítása, amelyet a liberális teológia hívei dolgoztak ki, befolyásolta az igazságos társadalom eszméinek megalapozását a modern egyházakban [16] .
Szótárak és enciklopédiák |
---|