Genius ( lat. genius "szellem" szóból) - a római mitológiában : védőszellemek , akik elkötelezettek az emberek, tárgyak és helyek iránt, felelősek "gondviselőik" megszületéséért, és meghatározzák egy személy karakterét vagy a terület légkörét . A zseni szimbóluma a kígyó. A művészetben egy zsenit fiatalemberként (néha szakállas férjként) ábrázoltak. A különálló területeknek megvoltak a hely szellemei ( lat. genius loci ) [1] .
Az embert védő istenségek , szellemek és démonok létezésében való hit nagyon ősi, és sok kultúrában megtalálható. Úgy gondolják, hogy egyes szellemek inspirálhatják az embert, elsajátítva benne az igazság ismeretét, és olyan tehetségekkel ruházzák fel, amelyekkel az ember sok halandót felülmúl ; innen származik az emberi géniusz fogalma , ami szó szerint egy jó szellem-géniusz pártfogását jelenti. A géniusz megvédi az embert a gonosz szellemek befolyásától is, amelyek betegséget és balszerencsét hoznak.
Az asszír mitológiában a zsenik védelmező szerepet töltenek be. Elfoglalják egy személy testét vagy helyét (például palotát vagy templomot), hogy megakadályozzák a gonosz démonok bejutását oda. „Az asszír egyáltalán nem tudta elképzelni, hogy a hely üres marad: ha az embert védő szellem elhagyja, nem késik majd birtokba venni a gonosz zsenit” – írja S. Fosse az Assyrian Magic című könyvében .
Az asszírok elképzelései szerint akár istenek, akár egy különleges jó démon zseniként működhetett: shedu és lamassu . Ha valaki feldühítette pártfogó lelkét, a zseni visszavonult, megfosztva őt pártfogásától:
Ahhazu találkozik egy emberrel, akire haragszik az istene, betakarják, mint egy ruhadarabot, lecsapnak rá, megtöltik méreggel, megkötik a kezét, megkötik a lábát, megkínozzák az oldalát, öntözik epével.
— Shurpa, VII, 20-26Ezért a betegségek kezelését az ördögűzés rituáléi kísérték, és a zseni felhívása, hogy térjen vissza az emberi testbe.
A görög mitológiában egyes daimonok ( démonok [2] ) [3] a zseni analógjai . A jó géniuszt agatodaimonnak vagy agaphodaimonnak (az ógörög ἀγαθός szóból jó, jó), a gonosz géniuszt kakodemonnak (az ógörög κακός szóból rossz, gonosz) nevezték.
Szókratész úgy jellemezte személyes daimon-zsenijét , mint egy belső hangot , amely mindig figyelmeztette a filozófust, amint rosszat akart tenni. A Phaedo , 107-108-ban Szókratész kifejti, hogy egy olyan személy daimoniumja, aki élete során gondoskodott a lélekről, segít a léleknek elhagyni az élők világát és alászállni a Hádészbe , ami a daimoniumot rokonsá teszi a lélek leírásával. angyal Azrael .
Az Epinomys dialógusában Platón , Szókratész tanítványa azt mondja, hogy a daimónok „olyan fajhoz tartoznak, amelyek gyorsan tanulnak és jó a memóriájuk, minden gondolatunkban olvasnak, és elképesztő irgalommal bánnak a kedvesekkel és nemesekkel, de nagyon rosszat látnak. gondolatai rendkívüli undorral." Az " Állam " című párbeszédben Platón azt mondja, hogy az emberiség szerencsétlenségei annak a démonnak a figyelmének hiányára vezethetők vissza, aki felnevelt, vezetett... és gyengévé és tehetetlenné vált. A 41 éves „ Timeus ” dialógusban Platón a világ teremtésének mítoszát idézi, amelyben a demiurgosz az első istenekhez szól, és egy lénytörzs létrehozását rendeli el, amely „vezérelv lenne azok számára, akik kövesd az igazságot és az isteneket."
A zseniről, védőszellemről szóló elképzeléseket a keresztény hagyomány őrangyal formájában őrizte meg, akit a keresztségkor Isten adott az embernek segítségül és útmutatásul. A katolikus és ortodox egyházat arra tanítják, hogy imádságban tiszteljék és hívják segítségül az őrangyalokat, mint a legközelebbi lelki vezetőket és mecénásokat.
1898-ban C. L. MacGregor Mathers lefordította franciául angolra a The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Magic című szokatlan értekezést , amelyet Ábrahám, a zsidó hagyományozott fiának, Lamechnek . A tizenötödik századi grimoire . Ennek a könyvnek a héber kéziratát, amely a gyakorlati mágia útmutatója , a párizsi Arsenal Könyvtárban (Bibliothèque de l'Arsenal) őrizték, és a 17. század végén lefordították franciára.
Ebben a grimoire-ban Abramelin mágus kijelenti, hogy minden ember egy különleges spirituális entitáshoz kapcsolódik, amelyet Szent Őrangyalnak neveznek anélkül, hogy olyan spirituális egyesülésre lépne, amellyel lehetetlen valóban előrehaladni a spirituális fejlődés útján. vagy parancsoljon az alacsonyabb természeti szférák lakóinak.
Az egyetlen Legmagasabb szertartás a Tudás és a beszélgetés a Szent Őrangyallal. Ebben az esetben az egész ember felemelkedik és függőleges egyenes vonalba nyúlik. Az ettől az egyenes vonaltól való bármilyen eltérés azzal fenyeget, hogy fekete mágiává válik. Minden más művelet fekete mágia.
- A. Crowley, "Magic in Theory and Practice"Amellett, hogy kijelenti, hogy egy személy legfőbb pártfogója létezik, az „Abramelin, a mágus szent mágiájának könyve” tartalmazza a személyes zseni megidézésének részletes eljárásának leírását, valamint a személyes zseni által átadott mágiarendszert. magának Abramelinnek. Így Abramelin varázsló szent varázslatának könyve szerint, miután interjút készített egy angyallal, a mágus utasításokat kap a „Gonosz Négy Nagy Hercegének” megidézésére, és leigázza őket, és odaadó esküvel köti őket. A következő napokban a mágus más gonosz szellemeket hív és leigáz, mígnem a pokoli birodalmak teljes lakossága hűséget esküszik és engedelmeskedik a mágusnak, ami az ember ünnepélyes győzelmét jelenti a démonok képeiben megszemélyesített alacsonyabb rendű természet felett.
Ez az eljárás nagyon emlékeztet a „ Salamon Testamentum ” néven ismert másik mágikus grimoire-ban leírt eseményekre , amelyekben a legendás király Isten angyalai segítségével leigázott minden gonosz démont, és arra kényszerítette őket, hogy vegyenek részt Isten templomának felépítésében. Templom, amely szó szerint és allegorikusan is érthető.
Azt követték, amit az ördögök olvastak Szulejmán (Salamon) királyságában. Szulejmán (Salamon) nem volt hitetlen. A hitetlenek ördögök voltak, és megtanították az embereket a boszorkányságra, valamint arra, amit két angyalnak küldtek le Babilonban - Harutnak és Marutnak. De nem tanítottak senkit anélkül, hogy ne mondták volna: "Bizony, kísértés vagyunk, ne légy hát hitetlen." Tőlük tanulták meg, hogyan válasszák el a férjet a feleségtől, de Allah engedélye nélkül nem árthatnak senkinek. Megtanították nekik, mi árt nekik, és mi nem használ nekik. Tudták, hogy aki ezt megvásárolta, annak nincs részese a túlvilágon. Nyomorult, amit lelkükkel vettek! Ha tudnák!
A történet utalásokat is tartalmaz a bűvészek és az embereket tanító és oktató zsenikkel való kapcsolataira. Így a spanyol inkvizíció kritikai történetében Juan Antonio Llorente egy 16. századi tudós orvos, Eugenio Toralbao történetét meséli el, akinek megjelent Zekiel angyal. [4] Az angyal megjelent „egy fehér és szőke fiatal bőrében, hússzínű ruhába és fekete felsőruházatba öltözve”, és jóságra és titkos tudományokra tanította az orvost. Eugenio Toralbao naivan azt hitte, hogy mivel Zekiel „soha nem mondott semmit a keresztény vallás ellen”, az inkvizíciónak nem lesz semmilyen követelése vele szemben, ezért nem titkolta szövetségét egy zsenivel. Azonban csak az angyalról való megalázott lemondás és a befolyásos személyek pártfogása biztosította a tudóst viszonylag enyhe büntetésben a boszorkányságért - 4 év börtönt.
A modern okkultisták ilyen kapcsolatainak sikeresebb példája John Dee angol mágus története , aki a 16. század végén, segítője , Edward Kelly segítségével sikeres kísérletet tett az angyalokkal való kapcsolatteremtésre . Ennek eredménye az volt, hogy Uriel arkangyal segítségével létrehozták az Enochi-féle mágiarendszert , amelyet a legtöbb modern mágus a legerősebbnek ismer el.
A thelemita mágus egyik legfontosabb feladatának tartják, hogy interjút készítsenek a Szent Őrangyallal .
Aleister Crowley Frater R.-nek írt levelében felfedi azokat a neveket, amelyeken a Szent Őrangyalt ismerik a különböző mágikus és vallási hagyományok:
A teozófusok Legfelsőbb Énnek, Néma Figyelőnek vagy Nagy Mesternek nevezik. Az Arany Hajnal Rendjében Géniusznak hívják. A gnosztikusok Logosznak nevezik. Az egyiptomiak azt mondják, hogy Asar Un-nefer. Zoroaster mindezen szimbólumok oroszlán formájában történő egyesüléséről beszél – lásd a Káldeai Orákulumokat. Anna Kingsford Adonainak hívja (a napba öltözött). A buddhisták Adi-Buddhának hívják – (mondja H.P.B.) A Bhagavad-Gíta Visnunak hívja (XI. fejezet). I Ching "Nagy Embernek" hívja. A Kabbalában Yechidának hívják.
![]() |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |