Örmény-kalcedoniták

Az örmény-kalcedoniták ( örményül  Հայ քաղկեդոնացիներ ), másrészt tsatok ( görögül τζάτοι ) [1]  olyan örmények , akik hisznek a kádánok egyházaiban, akik a bizánci vallási szertartást vallják . Szigorúan véve azonban a kalcedoni székesegyház teológiáját vallók közé tartoznak az örmény katolikusok (frankok) [2] is, akiket nem sorolnak a tsatok közé.

Cím

V. A. Arutyunov-Fidanyan szerint a kalcedoni örmények csak a 9-10. századig nevezték magukat " örményeknek " [3] . Az örmény-kalcedonokra vonatkozó egyéb elnevezések a következők voltak: " ibériaiak ", "örmény-ibériaiak", "örmény- görögök " vagy " rómaiak " [4] .

Történelem

Az 5. században a kalcedoni zsinat által generált ellentmondások miatt az ökumenikus egyház két ellentétes félre szakadt. Egyrészt kalkedoniták voltak, vagyis a kalkedoni zsinat hívei, másrészt anti-kalkedoniták, vagyis a zsinat és annak hitvallása ellenzői. A kalcedoniták Krisztusban két természet teológiáját vallották ( diofizitizmus ), míg az anti-kalcedoniták hűségesek maradtak az Efézusi Ökumenikus Zsinat alkalmával felszentelt kalcedoniak előtti teológiához, megvallva az istenember egyetlen természetét ( miaphysitizmus ).

Az örmény apostoli egyház következetesen támogatta a kalcedon előtti (miafizita) teológiát , ezért az örmények független államukban kalcedonellenesek voltak. Sok örmény azonban élt az AAC kanonikus területén kívül - a diaszpórában és az örmény területeken, történelmileg, a kereszténység előtti időktől kezdve, a Római Birodalom alá tartozva. Ezek a területek elsősorban Kis-Örményországot és Kappadókiát foglalják magukban. , ahol mindig is léteztek a bizánci egyház egyházmegyéi, egyesültek a császári metropoliszban, később a Konstantinápolyi Patriarchátusban . Természetesen ezeknek a vidékeknek az örményei, mint a birodalom alattvalói, formálisan vagy tudatosan a kalcedonita plébániák hívei voltak.

Ezenkívül magának Örményországnak a területein, amelyek annak bekebelezése következtében időszakosan a Bizánci Birodalom részei voltak, az örmény lakosság önkéntes vagy kényszerű kalcedonizálását hajtották végre. Ez Mauritius császár (kb. 539-602) idejében érte el a legnagyobb mértéket , akinek a segítségért hálásan I. Sahinshah Khosrov átruházta Örményország jelentős részét és Grúzia felét. Volt olyan vélemény, hogy ezeken a területeken az örmény apostoli egyház papságát elűzték, és a Perzsia fennhatósága alatt maradt Örményország területére kényszerítették. Hogy megszilárdítsa a bizánci befolyást Örményországban, Mauritius elismerte az örmény katolikózát Avanban (lásd: Avan temploma ). Az első és utolsó el nem ismert örmény katolikosz János volt, akit a bizánciak kiűzése során a perzsa Kelet-Örményországból a perzsák elfogtak, és fogságban halt meg. Az új vélemény szerint Avani János kalcedon, újonnan alapított egyháza pedig kalcedon volt [5] . R. Bartikyan akadémikus azonban ősi tanúvallomások alapján meggyőzően bebizonyította, hogy János az "örmény hitben" volt és maradt, vagyis nem kalcedonita, és egyházi joghatósága nem kalcedonita, sőt nem is unióban. a kalcedonitákkal, de Mauritius hozta létre az AAC kettészakadása és a bizánci területeken élő nem kalcedon örmények és a Dvina Catholicos elválasztása érdekében [6] . Az első uniót a kalcedonitákkal csak a Catholicos Ezr kötötte Mauritius halála után, de még az AAC unióban sem volt kalcedonita, mert az örmény kalcedonitákkal ellentétben a sok szokás egyesülése ellenére nem csak az örményt tartotta meg. rítus , hanem eredeti krisztológia is.

Mindazonáltal ismert Photius szent pátriárka nagyon szoros és különleges kapcsolata az örmény egyházzal. Photius pátriárka azt írja, hogy az örmények még ezután is jelen voltak az 5. Ökumenikus Zsinatban, ahol a kalcedoni zsinatot jóváhagyták; „Az örmény püspökök a 21 között a 6. Ökumenikus Zsinatban voltak, és írásban hagyták jóvá a kalkedoni zsinatot”, Hérakleiosz császár alatt, „Catholicos Ezra sok saját és szíriai püspököt gyűjtött össze a zsinatba; 30 napon belül verseny volt, és végül az örmények önként, minden kényszer nélkül, írásban jóváhagyták a kalcedoni zsinatot” [7] . 862-ben Photius elérte, hogy a siragavani zsinaton az örmény egyház úgy döntött, hogy egyesül az ortodox egyházzal. És Photius ezután benevezte tanítványát, Avramyt Amid metropolitájává Örményországban. Nagy Photius volt az, aki először aktiválta Örmény Gergely tiszteletét Bizáncban!

A harmadik örmény romai Gergely teológus és Aranyszájú János után Photius, aki görögül írt, és elfoglalta a Keleti Ortodox Egyház konstantinápolyi katedrálisát. Az ortodox egyház tiszteli az örmény-római szentet (ahogyan Charanis helyesen megjegyezte, örmény családból származott, Patrick Sarkis nemes bizánci nemes testvére volt. Apa, Spafarius Sergius, az ikontisztelet helyreállítójának unokaöccse volt a VII. Ökumenikus Tanács, a konstantinápolyi örmény Tarasius pátriárka és édesanyja testvére, az örmény Irina – VII. Grammarian János Mária férje, Augusta Theodora nővére). Szent Fótiusz, mint az ortodox kelet buzgó védelmezője a pápák uralma alól és mint tudós teológus, aki számos és változatos művet hagyott maga után a latinok tévedéseinek elítélésére, a különféle eretnekségek cáfolására, a Szentírás tisztázására és a Szentírás különböző tárgyainak feltárására. hit. Tanítványait a szlávokhoz küldte, hogy meghonosítsa bennük a szláv írást és a bizánci ortodoxiát szláv nyelven, bár halála után Cirill és Metód kénytelenek voltak Róma védelméhez fordulni. A szent pátriárka, Photius a Nyugat egyik első becsmérlője volt eretnek elhajlásaiban, bizonyítva azok abszurditását.

Később, Bizánc bukásával, az oszmán Törökországban a mérföldkövek rendszerének kiépítése és a konstantinápolyi görög pátriárka hatalmának az egész ortodox közösségben való megszilárdítása kapcsán, kötelező istentisztelet csak görög nyelven, a fő része az oszmán Törökországban. A kalcedóniai örmények (korábban az antiochiai vagy grúz egyházhoz tartoztak), nem asszimilált görögök, maroniták vagy grúzok, az örmény rítus megőrzése érdekében az örmény egyház kebelébe került, az AAC egykori híveivel együtt Egyetlen Konstantinápolyi AAC Patriarchátus , a másik rész pedig a pápa fennhatósága alá került, és a 18. században megalakította az Örmény Katolikus Egyházat .

Örményország Grúziával határos régióiban az ortodox örmények a grúz ortodox egyház kánoni alárendeltsége alá tartoztak.

- Orthodox Encyclopedia, Kirill Moszkva és egész Oroszország pátriárkája szerkesztette, III. kötet, M. 2001, p. 326

A szeldzsuk törökök inváziója a 2. felében. A XI. század, amely véget vetett Bizánc jelenlétének Örményországban, rákényszerítette az A.-x. fokozatosan a Grúz Katolikózátus uralma alá került, és a XIII. püspöki székeiket már „grúznak” tekintették.

- Orthodox Encyclopedia, Kirill Moszkva és egész Oroszország pátriárkája szerkesztette, III. kötet, M. 2001, p. 327

A 17. században a kelet-európai örmény diaszpórát erőszakos katolizálásnak vetették alá. Az Örmény Apostoli Egyház nagy közössége, amelynek szellemi központja Lvovban volt, és amely a lengyel uralom alatt alakult meg és erősödött meg, más nyugat-ukrajnai ortodox közösségekhez hasonlóan unióra kényszerült . A 20. század közepére a nyugat-ukrajnai kalcedon örményeket a helyi katolikus lakosság szinte teljesen asszimilálta, és a Szovjetunió vallásellenes politikájával megszűnt vallási közösségként létezni. Az AAC ukrán egyházmegyéjének újjáéledése során a lvovi örmény székesegyház visszakerült az örmény egyházhoz.

Kultúra

A kalcedonizmus témájának tudományos fejlesztésére az örmények körében és a keleti keresztény egyházakban elfoglalt helyükre a 19. század végén – a 20. század elején Nikolai Marr vállalkozott először . Összegyűjtött minden rendelkezésre álló információt, új forrásokra, epigráfiai és régészeti adatokra támaszkodva, és kiemelte a kalcedoni örmények történetének számos fő szakaszát.

Anélkül, hogy megpróbálta volna nyomon követni a részleteket, a tudós megjegyezte, hogy sem a kalcedonizmus , sem az örmények közötti kalcedonellenesség nem korlátozódott a kalcedoni zsinat határozatainak elismerésére vagy elutasítására . A bizánci és grúz örmények kalcedonizmusa N. Marr szerint "szívós, haladó vallási és kulturális mozgalom volt, amely egy időben nagyon eredményes volt az örmények nemzeti szellemi életének felemelésében". Műveinek nagy részét a kalcedoni örmények emlékműveinek szentelték, amelyeket örményről grúzra fordítottak. Olyan tudósok, mint Nerses Akinyan , Ilya Abuladze , Paruyr Muradyan írtak a kalcedoni örmények fordítási tevékenységéről (örményre grúzból és görögből, mind missziós célokra, mind hittestvérek számára) . N. G. Adonts , A. P. Kazhdan, E. L. Danielyan, R. M. Bartikyan esszéi az örmény-kalcedoniták egyes képviselőinek szentelik a társadalom arisztokratikus köreiből . V. A. Arutyunova-Fidanyan számos művében ennek a csoportnak a történelmi sorsa, amely a 10-11. században az ortodox bizánci , grúziai , novgorodi, rosztovi fejedelemség, Vlagyimir-Szuzdal politikai érdekkörébe került. általában a Kazária és a Volga Bulgária örmény-kalcedon közösségei, a kalcedóniai örmények sajátos jellemzői, a rómaiak „birodalmi ortodoxiájához” való tartozásuk miatt, és amelyek meghatározták viselkedésük vonalát, különösen jelenlét a bizánci adminisztrációban a birodalom helyreállított tartományaiban, ahol hagyományosan a fő lakosság örmények , ellenőrzésük a volgai kereskedelmi útvonal felett , a grúziai kalcedóniai örmények meghívásának véletlenszerűsége Jurij , Andrej Bogoljubszkij fia , Tamara királynő házasságáért és hadjáratai irányainak véletlenszerűségéért és Dvin általa történő meghódításáért . Az ősi tisztelet Borisz és Gleb stb. AAC-ban csak az Oroszországhoz kötődő kalcedoni örmények egy részének az AAC-hoz való csatlakozása miatt merülhetett fel. [nyolc]

Elosztás

A törökországi örmény népirtás előtt a kalcedon örmények többnyire Nyugat-Örményországban éltek . Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka szerint az örmény-románok egyházi fennhatóságuk alá tartoztak, saját érsekük volt egészen az örmény népirtásig és a törökök és a görögök közti lakosságcseréig (1923-24), amikor is hatalmas számú örmény- A kalcedoniták a görög területekre és a görögökre költöztek. Konstantinápoly közösségei (mint a görög egyház és kultúra hívei), teljes kulturális asszimiláción mentek keresztül. Szerinte még most is, ha ellátogatsz Isztambulba, láthatod a görögben. püspökök, klerikusok és csak a kimondottan örményekből álló csapatuk. Ismert az örmény-kalcedon "Trebnik" fénymásolata - "mashtots", "a rómaiak rangja szerint összeállított" és Evholoion néven. Ezt a breviáriumot Anastasios, egy nemes örmény-kalcedon Aknia segítségével, valamint Karapet örmény-kalcedonita érsek és Agafangel konstantinápolyi pátriárka áldásával hozták létre 1830-ban, amint azt a pátriárka ugyanabban az évben írt levelében kijelenti. Agafangel örmény nyájához intézett beszédében. Például a 14. század elejéig az egykori bizánci Taron-téma lakossága még ortodox volt. Ismertek kísérletek egy örmény-kalcedon plébánia megnyitására a grúz patriarchátusban. Ebben a tevékenységben többen is részt vettek. Tárgyalások folytak, örmény-kalcedon irodalmat gyűjtöttek, ikonokat írtak, dogmatikát írtak, lefordították a liturgiát az óörmény nyelvre .

Az örmény-kalcedoniták ma is léteznek. Ezek olyan örmények, akik valamilyen okból vagy személyes preferenciák miatt a görög-bizánci hagyomány helyi gyülekezeteiben, különösen az orosz ortodox egyházban gyülekezetek . Egyes becslések szerint Oroszországban mintegy 130 ezren élnek, különböző egyházmegyékben szétszórtan élnek, az orosz papság között sok örmény van, köztük Szerafim (Melkonyan) balti püspök , a kalinyingrádi egyházmegye helytartója. 2016. november 20-án a moszkvai Megváltó Krisztus székesegyházban tartott isteni liturgián, Kirill pátriárka 70. évfordulója alkalmából, „a kalinyingrádi egyházmegyében lévő Isten Egyháza szorgalmas szolgálatáért” rangra emelték. az érsek . Sok kalcedon örmény él Görögországban stb. És még mindig mindannyian örménynek tartják magukat. Az ikonokat a grúz kalcedoni örmények festették, ezek Szentpétervár ikonjai. Nagy Nerszesz (+384), St. Mária Új (+903) és St. Theodore Gavras (+1098), az ősi ikonográfiai hagyományok szerint monogramokkal hajtják végre két nyelven - örményen és görögül. Az Örmény Katolikus Egyház működik . A bizánci hagyományú kalcedóniai örmény egyház nem létezik, de történelmileg a kalcedóniai örmények csak a bizánci hagyomány egyházközségeit alkották, amelyek megőrizték az örmény rítust , amely az Oszmán Birodalomban az ortodox istentisztelet nyelvi betiltása miatt megszűnt. a görögön kívül. Ma Görögországban, Grúziában és Oroszországban különálló bizánci hagyományú örmény-kalcedoniták közösségei (örmények-rómaiak) vannak.

Lásd még

Linkek

Jegyzetek

  1. ↑ R.M. Bartikjan . ch. II. Kisázsiai és Nyugat-Örményországi Gavras (XI-XIII. század) Még egyszer a tsatokról (örmények-kalcedoniták) . A bizánci arisztokrata Gavras családról . Történelmi és Filológiai Közlöny, 4. szám pp. 181-193. ISSN 0135-0536 (1987). Letöltve: 2012. június 20. Az eredetiből archiválva : 2012. június 28..
  2. ↑ ÖRMÉNYEK-KALCEDONITOK . Letöltve: 2009. október 3. Az eredetiből archiválva : 2017. március 30.
  3. ↑ Arutyunova-Fidanyan V.A. Örmény-kalcedoniták a Bizánci Birodalom szolgálatában: Pakuriánusok // Bizánci esszék. - Szentpétervár: Aleteyya, 2011. - P. 7. - ISBN 978-5-91419-555-4 .
  4. ↑ Nina G. Garsoyan. Egyház és kultúra a kora középkori Örményországban. - Aldershot: Ashgate, 1999. - P. 104. - ISBN 978-0-86078-787-7 .
  5. ↑ Yeznik Petrosyan püspök "Az örmény egyház története"
  6. ↑ PM Bartikjan. V. A. ARUTYUNOVA-FIDANYAN KÖNYVÉRŐL „ELSZÁMÍTÁS ARMENIA ÜGYEKRŐL. VII. SZÁZAD. FORRÁS ÉS IDŐ" . Hozzáférés dátuma: 2015. január 7. Az eredetiből archiválva : 2015. április 12.
  7. ↑ Az egyházatyák történelmi tana . Letöltve: 2018. április 11. Az eredetiből archiválva : 2018. április 12..
  8. ↑ (elérhetetlen link) V. A. Arutyunova-Fidanyan ortodox örmények Északkelet-Oroszországban [Egyháztörténet ]  (elérhetetlen link)

Irodalom

PDF fájlok

 Az örmények etno-konfesszionális és etnonyelvi csoportjai
vallási jel Örményország zászlaja.svg
Nyelvi jel
Portál: Örményország