A vadon élő állatok szenvedése az állatok által a természetben elszenvedett szenvedés olyan természetes okok miatt, mint a betegségek, sérülések, éhezés, természeti katasztrófák, parazitázás vagy más állatok általi leölés. A vadon élő állatok szenvedését és az emberek hozzáállását az emberiség történelme során a különböző vallások filozófiai nézeteinek kontextusában vizsgálták, például a jó és a rossz kapcsolatának problémáját [1] [2] [3] [4] [5] . Számos tudós most azt javasolja, hogy a szóban forgó kérdés hatókörét világi szempontból kell vizsgálni, mint általános erkölcsi kérdést, amelyért az emberek intézkedhetnek [5] [6] [7] [8] [9] [ 10] [11 ] [12] [13] [14] [15] [16] .
Ennek az állításnak az utolsó pontja jelentős vitákat vált ki a társadalomban. Így van olyan vélemény, hogy az emberi beavatkozás a természetbe vagy etikátlan, vagy kivitelezhetetlen [17] , vagy mindkettő. Az ellenzők felhívják a figyelmet arra, hogy az ember folyamatosan – olykor igen jelentős módon – beavatkozik a természetbe, saját érdekei és környezetvédelmi céljainak elérése érdekében [18] , ezért számos módszer létezik, amellyel az emberek sikeresen segítenek a vadon élő állatokon: oltás; sebesült és beteg állatok kezelése; állatmentés tüzek és természeti katasztrófák idején; éhes állatok etetése; a szomjas állatok vízellátása és az árvák gondozása [19] . A természetbe történő szabályozott emberi beavatkozások hívei úgy vélik, hogy ha a jelenlegi tudásszint mellett nagy léptékű beavatkozások nem lehetségesek, a tudás és a fejlett technológiák növekedésével a jövőben megvalósíthatóvá válhatnak [20] . Ezen okok miatt ebben a szakaszban fontos felhívni a figyelmet a vadon élő állatok szenvedésének kérdésére, terjeszteni azt az üzenetet, hogy az embereknek segíteniük kell az ilyen helyzetekben szenvedő állatokon, és ösztönözni kell az olyan hatékony beavatkozások kutatását, amelyek anélkül javíthatják a vadon élő állatok jólétét, ez a vadvilág több kárt [18] [21] .
Charles Darwin önéletrajzában felismerte, hogy a hatalmas mennyiségű szenvedés a természetben teljes mértékben összeegyeztethető a természetes szelekció elveivel , és egyúttal úgy érvelt, hogy az élvezet a fő hajtóerő az organizmusok alkalmasságát növelő viselkedés mögött. [1] . Richard Dawkins evolúcióbiológus megkérdőjelezte Darwin nézetét A folyó a paradicsomból című könyvében, ahol azzal érvelt, hogy a vadon élő állatok szenvedésének kiterjedtnek kell lennie a következő evolúciós mechanizmusok kölcsönhatása miatt:
E posztulátumok alapján Dawkins arra a következtetésre jut, hogy a természeti világban szükségszerűen hatalmas mennyiségű állati szenvedés van a darwini evolúció elkerülhetetlen következményeként [22] . Ennek illusztrálására a következőket írta:
A természeti világban évente elszenvedett szenvedések teljes mennyisége minden tisztességes ábrázolást felülmúl. Abban a percben, ahogy ezt a mondatot leírom, állatok ezreit eszik meg élve, sokan mások az életükért futnak, nyafognak a félelemtől, másokat belülről lassan felfalnak a csikorgó paraziták, ezrek halnak éhen, szomjan. és betegség. Így kell lennie. Ha valaha is eljön a bőség ideje, ez a tény automatikusan a népesség növekedéséhez vezet mindaddig, amíg vissza nem áll az éhség és a szenvedés természetes állapota [23] .
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] A természeti világban évente elszenvedett szenvedések teljes mennyisége meghaladja minden tisztességes szemlélődést. Azalatt a perc alatt, ameddig ezt a mondatot megírom, állatok ezreit eszik meg élve, sokan mások az életükért futnak, nyöszörögnek a félelemtől, másokat lassan felfalnak belülről a reszelő élősködők, ezrek halnak meg éhezés, szomjúság és betegségek. Így kell lennie. Ha valaha is eljön a bőség ideje, ez a tény automatikusan a népesség növekedéséhez vezet mindaddig, amíg az éhezés és nyomorúság természetes állapota vissza nem áll.E kijelentés alapján sokan úgy gondolják, hogy az r-szelektált állatok vadonbeli előfordulása azt jelzi, hogy a vadállatok átlagos élettartama valószínűleg nagyon rövid, és fájdalmas halállal végződik. E felfogás szerint egy vadállat átlagos élete több szenvedéssel jár, mint boldogsággal, mivel a fájdalmas halál minden pillanatnyi boldogságot felülmúl rövid élete során [24] [25] [6] .
Az az elképzelés, hogy a szenvedés elterjedt a természetben, nem új keletű. Arthur Schopenhauer német filozófus ezt írta: „Aki röviden próbára akarja tenni azt az állítást, miszerint a világ öröme felülmúlja a fájdalmat, vagy legalábbis egyensúlyban tartják egymást, annak össze kell hasonlítania egy másikat felfaló állat érzéseit a másik érzéseivel. .” [26]
John Stuart Mill haszonelvű filozófus A természetről című esszéjében a természet szenvedéséről és a vele való kezelés normatív természetéről írt:
Szembenézni a józan igazsággal, szinte minden bűncselekmény, amelyért embereket felakasztanak vagy bebörtönöznek, a természet mindennapi megnyilvánulása. [...] Azok a kifejezések, amelyek tökéletességet tulajdonítanak a természet természetes menetének, csak egy költői vagy vallási érzés túlzásainak tekinthetők, amelyek nem állják ki a józan vizsgálat próbáját. Senki sem hiszi el, akár vallásos, akár nem vallásos, hogy a természet rosszindulatú erői összességében más módon járulnak hozzá a jó célok eléréséhez, mint azzal, hogy az értelmes emberi lényeket felkelésre és ellenük való küzdelemre ösztönzik. [...] és az ember kötelessége, hogy együttműködjön a jótékony erőkkel, nem utánozva, hanem folyamatosan próbálva megváltoztatni a természet természetes menetét - és szinte összhangba hozni a természet azon részét, amely felett kontrollt gyakorolhatunk. az igazságosság és a jóság magas színvonala [27] .
1991-ben Arne Ness környezetfilozófus bírálta az általa „természetkultusznak” nevezett modern és történelmi attitűdök közömbösségét az állatok természeti szenvedése iránt. Azzal érvelt, hogy szembe kell néznünk a vadon valóságával, és fel kell készülnünk arra, hogy amikor csak lehetséges, megzavarjuk a természetes folyamatokat, hogy enyhítsük szenvedéseiket. [28]
Holmes Rolston III. filozófus azt állítja, hogy csak az állatok természetellenes szenvedése rossz erkölcsileg, és az embernek nem kötelessége beavatkozni a természetben lévő szenvedésbe [29] . A vadon élő ragadozókat dicséri, mivel szerinte jelentős ökológiai szerepet töltenek be. A vadvilág, mint önszabályozó rendszer elméletének követői hangsúlyozzák, hogy az ember köteles megvédeni a saját fajtáját a ragadozóktól, de nem az állatokat, hiszen az ember nem a természeti, hanem a kulturális világ része, így a különböző helyzetekben eltérően alkalmazzák. szabályok [30] [31] . A vadon élő állatok természetes létét alátámasztó másik érv, hogy a ragadozók prédájává váló állatok természetes funkciót töltenek be, és így áldás, ha megeszik, mivel ez a folyamat lehetővé teszi a természetes szelekció működését [32] .
Az emberek természetbe való beavatkozási kötelezettségét gyakran használják „ a pontig való redukálásra ” azzal az állásponttal szemben, hogy az állatoknak jogaik vannak [33] . Ezzel az állásponttal azt kívánják bemutatni, hogy ha az állatoknak, például a ragadozók prédájának jogaik lennének, az emberek kénytelenek lennének beavatkozni a természetbe, hogy megvédjék őket, de ez abszurdnak számít [34] [35] . Ezzel az érveléssel szemben az a kifogás, hogy az emberek nem tartják abszurdnak a természeti világba való beavatkozást, hogy másokat megmentsenek a ragadozóktól, ezért feltételezhető, hogy ebben a helyzetben a nem emberi állatokkal való bánásmód egyébként indokolatlan és faji diszkriminációnak minősül. [36] .
A vadon élő állatok szenvedése a gonosz teista problémájának része . A természeti és evolúciós törvények létezése, ahol az érző állatok hatalmas mennyiségű szenvedést kénytelenek átélni, ellentmond annak az elképzelésnek, hogy ezt a rendszert egy mindent látó, mindent tudó és minden jót alkotó teremtő hozhatta létre [37] .
Egyes teoretikusok azon gondolkodtak, hogy figyelmen kívül kell hagynunk az állatok természetben előforduló szenvedését, vagy meg kell próbálnunk tenni valamit annak enyhítésére [24] . A vadon élő állatok szenvedésének csökkentését célzó beavatkozások erkölcsi alapja az állatjogi vagy állatjóléti koncepción alapulhat . Jogi szempontból, ha az állatoknak erkölcsi joguk van az élethez vagy a testi épséghez, szükség lehet beavatkozásra annak megakadályozása érdekében, hogy más állatok megsértsék ezeket a jogokat [32] .
Állatjóléti szempontból a beavatkozást az indokolja, hogy megelőzhető a vadon élő állatok szenvedésének egy része anélkül, hogy további szenvedést okozna [38] . A természetbe való beavatkozás hívei azzal érvelnek, hogy a be nem avatkozás összeegyeztethetetlen e megközelítések egyikével sem. Néhány javasolt cselekvési mód a ragadozók vadonból való izolálása [39] [40] , a ragadozók visszatelepítésétől való tartózkodás [25] [41] , a beteg vagy sérült állatok orvosi ellátása [13] [38] [42] és a vadon élő állatok megmentése a természeti katasztrófák.
Gyakori kifogás a természet manipulálásával szemben, hogy az nem lenne praktikus, akár a sok munka miatt, akár azért, mert az ökoszisztémák összetettsége miatt nehéz biztosan tudni, hogy a manipuláció összességében jó vagy rossz lesz-e [43] . Aaron Simmons filozófus azzal érvel, hogy az embereknek nem szabad beavatkozniuk a vadon élő állatok megmentése érdekében, mert az olyan nem kívánt következményekhez vezethet, mint az ökoszisztéma károsodása, megnövekedett állati mortalitás és emberi károk [33] . Peter Singer filozófus amellett érvelt, hogy a természetbe való beavatkozás csak akkor igazolható, ha kellőképpen biztos lehet abban, hogy az hosszú távon jelentősen csökkenti a vadon élő állatok szenvedését és halálát. A gyakorlatban Singer óva int az ökoszisztémák megváltoztatásától, mert attól tart, hogy az több kárt okoz, mint használ [44] [45] .
Más szerzők vitatják Singer empirikus állítását a természeti világba való beavatkozás valószínű következményeiről, és azzal érvelnek, hogy egyes beavatkozások általában jó eredményekhez vezethetnek. Tyler Cowan közgazdász példákat hoz fel olyan állatfajokra, amelyek kipusztulását általában nem tekintik a világ határozott kárának. Cowan azt is megjegyzi, hogy mivel az ember már beavatkozik a természetbe, a tényleges gyakorlati kérdés nem az, hogy kell-e egyáltalán beavatkoznunk, hanem az, hogy milyen konkrét beavatkozási formákat részesítsünk előnyben [38] . Oskar Horta filozófus is arról ír, hogy már sok olyan eset van, amikor más okok miatt avatkozunk bele a természetbe, például az ember természet iránti felfedező érdeklődése vagy saját haszna gyógyítása érdekében [24] . Horta azt is javasolta, hogy elsősorban városi, külvárosi, ipari és mezőgazdasági területeken folytassák és megfelelően ellenőrizzék a vadon élő állatok megsegítését célzó cselekvéseket [46] . Hasonlóképpen, Jeff McMahan erkölcsfilozófus is úgy érvel, hogy mivel az emberek "már most is hatalmas, felgyorsult változásokat okoznak a természeti világban", előnyben kell részesítenünk azokat a változásokat, amelyek elősegítik a "növényevő fajok túlélését a húsevő fajokkal szemben" [43] .
Peter Wallentine azt sugallja, hogy bár az embereknek nem szabad a természetben megölniük a ragadozókat, beavatkozhatnak, hogy korlátozottabb módon segítsenek a ragadozó zsákmányon. Úgy véli, ahogy mi segítünk a rászoruló embereken, amikor ez nem kerül túl sokba, úgy tudunk segíteni néhány vadon élő állaton, legalábbis korlátozott körülmények között [47] .
Úgy gondolják, hogy a természetes rend megőrzésének átfogó ökológiai célja nincs összhangban az érző állatok jólétéről való gondoskodás céljával [48] . Van olyan vélemény is, hogy bizonyos esetekben ütköznek egymással. Például a környezetvédők támogatják az invazív fajok vadászatát a populációk ellenőrzése érdekében, míg az állatvédők ellenzik azt; [49] Az állatjogi aktivisták szorgalmazhatják a ragadozók és állatok kihalását vagy újratervezését r-szelekciós stratégiákkal , míg a környezetvédők megvédik a jogukat, hogy olyanok maradjanak, amilyenek; [50] Az állatjogi aktivisták támogathatják a vadon élő állatok terjeszkedésének visszaszorítását vagy ellenezhetik azt, mivel aggodalomra ad okot, hogy a legtöbb állat szenvedésben ott van, míg a környezetvédők meg akarják őrizni és bővíteni a vadon élő állatokat [25] [30] .