| Siyah Galesh | |
|---|---|
| Siјаһ Galesh, Siјo Golysh | |
| Mitológia | Talysh mitológia |
| Névértelmezés | fekete juhász |
| Padló | férfi |
| Foglalkozása | Az állatállomány védelme és tenyésztése |
Siyakh Galesh , vagy Siyo Golysh ( Talysh Siyakh Galesh, Siyo Golysh ) egy istenség , a szarvasmarha patrónusa a talysh mitológiában .
Siyah Galesh szó szerinti fordítása a talysh nyelvből „fekete juhász ”.
Siyah Galesh-t az állatállomány fő tulajdonosának és őrzőjének tartják, neve arra utal, hogy kezdetben a szarvasmarha volt számára az elsődleges szempont. A mai kaszpi-tengeri dialektusban a mai napig a „gāleš” („galesh”) kifejezés egy szarvasmarha-pásztort jelöl, míg a juhnyájat „kurd” („kurd”, „kyrd”) kifejezésnek nevezik [1] .
Siyah Galesh láthatatlanul kíséri mindenhová a legeltető csordákat, hazaküldi a csordától eltévedt teheneket, megnyugtatja és megbünteti a kelletlen állatokat, amelyek nem engedelmeskedtek a pásztornak, enyhén megsebesítve őket, kötéllel összekuszálják a lábukat, néha odalopakodnak és megijesztik őket. , sőt a különösen vétkeseket fejjel lefelé szarvakkal a földbe tereli. Csak a tulajdonos mentheti meg az állatot a Fekete Pásztor büntetésétől. Mielőtt megkötözi a makacs állatot, át kell adnia a kezét a tehén feje fölött, Allahot említve, és késsel kört kell rajzolnia köré. Ha az állat lábai egy kötéllel vannak összegabalyodva, akkor a tulajdonosnak mágikus eljárást kell végrehajtania, mielőtt elvágná - rajzolja meg ugyanazt a kört, öntsön vizet a tehén fejére, fedje le az arcát egy zsebkendővel és olvasson el egy imát. Az állatnak a Fekete Pásztor büntetésétől való védelmének ezekben az elemeiben is jól látható az iszlám előtti védőistenség részben démonizált természete [1] .
Siyah Galesh bátorítja a gondoskodó pásztorokat és állattartókat, és egy varázslatos fekete kötelet ajándékoz nekik, amely szerencsét hoz, elősegíti az állatállomány növekedését és a tejhozam növekedését. Siyah Galesh másik ajándéka egy varázslatos tojás vagy egy darab hús, amelyet egy rizses zacskóba, illetve egy vacsoraedénybe kell tenni, hogy a házban ne fogyjanak el az élelmiszerkészletek. De annak, aki ilyen ajándékot kapott, titkolnia kell, különben a csoda eltűnik. Siyah Galesh kedvéért a szarvasmarha tulajdonosának gondosan kell kezelnie az állatokat, különösen a terhes nőket és a fiatal állatokat, és az istállót tökéletes tisztaságban kell tartania.
Siyach Galesh nem emberi környezetben él; szívesebben tartózkodik állatok közelében, hogy őrizze őket. Az a hiedelem, hogy pénteken (ez egy szabadnap, amikor az emberek a piacon vásárolnak) Siyah Galesh megjelenik a piacon egy öregember képében, és tejtermékeket árul. Aki vásárol tőle valamit, annak mindig lesz otthon ilyen terméke [2] .
Siyakh Galesh és Siyo Chyho képeinek hasonlósága arra enged következtetni, hogy ezek a kultuszok a korai korszakban egyetlen képzetet alkottak, majd felosztották és külön-külön fejlesztették őket [3] . Két külön karakterként való későbbi felfogásuk jól összefügghet az észak - talysi lakosok életmódjának sajátosságaival , akik egy bizonyos időszakban a távoli pásztorkodásról a letelepedett mezőgazdaságra váltottak, és az egykor eredetileg pásztoristenséget új minőséggé, a szellemmé változtatták. a sors, beleértve a szerencsét hozó különböző területeken az emberi élet [1] .
Az ókor visszhangjaként a mai napig megőrződött a talys etnikai tudatban az a hiedelem, hogy a tejet, túrót és egyéb tejtermékeket éjszaka nem lehet kivinni a házból, sőt a hiedelmek egyes változatai szerint el is fogyasztani. hajnal előtt, mert démoni erők tulajdonába kerülnek, mindig szerencsétlenséget hozva. Ebben az értelemben Siyah Galesh képe meglehetősen genetikailag visszanyúlik az aveszta karakterek képéhez, akik pártfogolják az embereket kedves szavaikkal, gondolataikkal és tetteikkel. Van egy hasonló szereplő az Avestában - Geush Urvan (Bika lélek), aki az állatállományt pártfogolja [4] . Bár V.A. Arakelova alaptalannak tartja Siyo Golysh és Geush Urvan párhuzamát, A. Abdoli iráni kutató egyetlen genetikai egységnek tartja őket, amelyet csak a talysok és a galesek (hegyi Talysh, pásztor életmódot folytató hegyvidéken) hiedelmei őriznek meg. terület) [5] .
A hagyományok Siyah Galesh vad, barátságtalan pásztorként írják le, aki a környéken legelteti nyájait – a nevét viselő természetvédelmi területen. Itt tilos a vadászat, és az engedetlenekre a Fekete Pásztor büntetés vár - holtan találják őket, és néhányat a vadászat után a szerencsétlenség kísért [1] .
Az, hogy Siyah Galesh felügyeli a vadászati folyamatot, nagymértékben kibővíti tartományát, túlmutatva a pásztorkodás patrónusán, és általánosságban a fauna, beleértve a vadon élő állatokat, védőszentje státuszával ruházza fel. A hagyományos vadászati etika előírja, hogy a természetből csak a szükséges mennyiséget vegyük el, a megengedett zsákmány mennyisége pedig jóléttől, erkölcsi jellegtől és egyéb tényezőktől függ. A Fekete Pásztor esetében a hagyomány megjegyzi, hogy a vadász által megölt állatok korántsem véletlen áldozatok, hanem Siyah Galesh átkozta meg bármilyen gaztettért. Azok, akik úgy döntenek, hogy a kelleténél többet vesznek el a természettől, Siyah Galesh először valamilyen jellel (például eltört fegyverre vagy enyhe sérülésre) figyelmeztetik. Ha ez nem állítja meg az embert, a Fekete Pásztor átka vár rá - a vadász nyomtalanul eltűnik az erdőben vagy a hegyekben, vagy holtan találják.
A talysok népi hiedelmeiben Siyah Galesh más köntösben is megjelenik: vagy egy láthatatlan öreg, fekete gyapjúba bugyolálva, kezében bottal, vagy egészséges, sápadt fiatalember. A Fekete Pásztor kísérője gyakran a kedvence - egy hatalmas szarvas , és néha maga Siyah Galesh is megjelenik szarvas vagy gazella képében. Akinek sikerül felismernie a Fekete Pásztort valamelyik álarcában, vagy aki előtt - bármilyen érdeme vagy különleges tulajdonsága miatt - megnyílik, jobbra fordulás vár - szerencse, gazdagság és boldogság mindig elkíséri az ilyen embert, amíg titokban tartja a találkozásukat [1] .