Az éjszaka fénye. A Contemplation and Speculation Szergej Bulgakov orosz gondolkodó filozófiai munkája , amelyet először 1917-ben adtak ki. A mű három részből áll: Isteni semmi, Világ és Ember.
Bulgakov azzal kezdi, hogy megvizsgálja a vallás jelenségét, amelyet etimológiailag úgy határoz meg, mint "az ember kapcsolata azzal, ami magasabb az embernél". A vallás a „vallási tapasztalaton” („az istenivel való találkozáson”) alapul, amely aztán a vallási szövegekben testesül meg. Ezért megerősíti az Isten létezésének bizonyítására irányuló minden kísérlet hiábavalóságát. A vallási tapasztalat következménye a világ bűnösségének felismerése („világbánat”) és az abból való menekülési kísérlet. Bulgakov bírálja azokat a kísérleteket, amelyek a vallási élményt hallucinációkra, önámításra, habozásra és irodalmi eszközökre csökkentik. Ez a megközelítés lehetővé teszi a vallás fogalmának tág értelmezését, beleértve az "ateista vallásokat" és a "vallási helyettesítőket". Bulgakov azt javasolja, hogy Istent „transzcendenciaként” kell értelmezni, és a világgal való bármely (immanens) metszéspontot csodaként és kegyelemként kell felfogni.
A transzcendens és az immanens emberi akarat szerinti metszéspontja alkotja az imádság lényegét. Bulgakov a hitet „a tudás várakozásaként” határozza meg, amely egyfajta „fertőzéssel” terjed egyik emberről a másikra. "A hitnek megvannak a maga fokozatai és korai, apályai és apályai." Bulgakov határozottan szembeállítja a vallást az okkultizmussal , hisz az utóbbi csak kiterjeszti az immanens tapasztalatot anélkül, hogy áttörést adna a transzcendens felé. Elutasítja a Kinyilatkoztatás és a tudás azonosságát is. A vallási tapasztalat metszéspontja („katolikussága”) ugyanakkor feltétele a dogma , mint vallási ítéletformula létezésének. Az ókorban a dogma analógja a mítosz volt , amelyben Bulgakov nem fantáziát, hanem a Jelenések formáját látja. A vallás és a filozófia kapcsolatának kérdésében a szerző észreveszi, hogy a filozófia mindent problematizál, ezért sorsa nem az igazság , hanem az igazság. Azonban lehetségesek olyan "filozófáló teológusok", mint Platón , akiknek intuíciói a Jelenések könyvén alapulnak . Ezért az apologetikától eltérő keresztény filozófia is lehetséges. Bulgakov teológiájában az „apofatikus teológiából” indul ki, és megjegyzi, hogy ahogyan Isten a maga transzcendenciájában a Semmit képviseli a világ számára, úgy maga a világ a maga lényegében a Semmiből jön létre . A görög filozófiát elemezve Bulgakov a nemlét két típusát különbözteti meg: meont („anyag-anya”) és ukont („külső sötétség”).
Isten pozitív lénye a Szeretet , amely lényegében a "negyedik hiposztázisban" [1] Sophia - Isten eszméje, az " örök nőiség " -ben fejeződik ki. A Bibliában a teremtetlen „kezdetként”, „a Fiú menyasszonyaként” és „a Bárány feleségeként” tárják fel, Platón „Mennyei Aphrodité” néven ismerte, a pogányok pedig a Nagy Anya, Demeter , Ízisz , Cybele és Ishtar neve . Bulgakov általánosságban elismeri, hogy a kereszténység és az „Ószövetségi Egyház” előtt nemcsak démonoléria volt, hanem „jámbor pogányság” is. Sophiát a legjobban a művészeten keresztül lehet érzékelni, mivel a szépség Sophia jelenléte a világban.
Bulgakov érdeklődést mutat a testiség iránt [2] , és azt állítja, hogy a sophiai szépség egy eszme testi megnyilvánulása. A "test ál-lelki megvetése" a kereszténység neoplatonikus eretneksége. A keresztények teste mindig templom, de nem gonosz. Az aszkézis nem a testtel küzd, hanem a jobb "szent testiségért". Az emberről szólva Bulgakov megjegyzi, hogy benne van az Istenség „teremtő emanációjának” egy eleme, mivel Isten Ádámba lehelte Lelkét. Ezért az ember teremtett és nem teremtett természetet egyaránt tartalmaz. Az emberi lélek hármassága akaratból, elméből és érzésekből áll, amelyek célja a Jó, az Igazság és a Szépség. A szexualitás kérdéseire térve Bulgakov megjegyzi, hogy a „termékenykedjetek és sokasodjatok” parancsot a bukás előtt adták. Ádám a bukás előtt „fehér mágusként” élt, tevékenysége után művészetre (mennyei vágy) és gazdaságra (a túlélés szürke mágiája) esett szét.