Örök nőiesség

Örök nőiesség , örökké nőies ( németül  Ewig-Weibliche ) – a kép, amelyet J. W. Goethe használt a Faust második részének utolsó soraiban, „egy transzcendens erőt, amely szeretettel emeli az embert az örök teremtő élet birodalmába” [1]. . Goethe után a képet más filozófusok, költők és írók is használták, és a nőiesség legmagasabb elvének egyetemes szimbólumává vált [2] . A 20. század elején az örök nőiesség gondolata nagyon elterjedt volt az ezüstkor szellemi környezetében, amely összekapcsolódott Sophia képével [2] [3] .

Goethe Faustjában

Az örök nőiség képe azután vált népszerűvé, hogy Johann Goethe felhasználta a Faust második részében: "Das ewig weibliche zieht uns hinan" - "Az örökké nőiesség felfelé vonz minket" [4] (vagy "Az örök nőiség vonz felfelé") [1] ):

Alles Vergängliche
Ist nur ein
Gleichnis Das Unzulängliche,
Hier wirds Ereignis;
Das Unbeschreibliche,
Hier ist es getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan.

Ugyanezek a sorok Boris Pasternak fordításában [5] :

Minden múlandó egy
Szimbólum, egy összehasonlítás.
A cél végtelen
Itt – a megvalósításban.
Itt van az egész Igazság parancsa
.
Az örök nőiesség
magához vonz minket.

A germanista H. Yantz szerint a Faust szárnyra kapott sorai közül a legszélesebb körben Goethe „lenyűgöző és emlékezetes” szavait használták a nőiességről [6] . Goethe szerint az örök nőiség a benne megbúvó vonzóerő segítségével irányítja a férfiak világát (örökké férfias), amely a szerelemben nyilvánul meg (Goethe művének kutatója , I. Eckerman így fogalmazott: „Köztt szerelmesek ... a mágneses erő különösen erős és még nagy távolságra is hat ”) [1] . K. G. Carus a Goethe által használt képet úgy értelmezte, mint az „előre rohanó férfiélet” érkezését a női „megbékítő, megnyugtató, megvilágosító kezdethez”, ahol a férfi egoizmus feloldódik a szerelem elemében [7] [2] .

A megbocsátó Istenanya és Beatrice Dante Alighieri Isteni színjátékából Goethe örök nőiségének prototípusai lettek [8] . V. K. Kantor szerint „Goethe elképzelése az örök nőiségről a Faust végén a világ spirituális és történelmi tapasztalatának kvintesszenciája. Faust végigment az emberi történelem minden kísértésén, míg végül Goethe átadta neki a megmentő Ewig-Weibliche-t” [9] .

A Faust nagyszámú keresztény utalást tartalmaz. I. N. Lagutina irodalomkritikus a „ Catholic Encyclopedia ” egyik cikkében szerint „a szerelem a központi szó a tragédia 2. részének utolsó jelenetében, amikor a Fájdalmas Szűzanya( lat.  Mater Dolorosa ) szentekkel körülvéve felmagasztalja Faust halhatatlan lelkét” [10] .

Univerzális szimbólumként

Faust kontextusán kívül az örök nőiség a legmagasabb női princípium egyetemes szimbólumává vált: a nő „a világ szépségének és harmóniájának középpontjaként” való magasztos ideáljától Isten bölcsességének megszemélyesítéséig [2] .

Az örök nőiség képét leírva a kutatók már Goethe tragédiájának megjelenése előtt mérlegelik annak létezését. Joseph Eiges tehát úgy vélte, hogy a középkorban az örök nőiesség kultusza egyesült az Istenszülő imádatával [4] . Zsófia isteni bölcsességének gondolata , amellyel az örök nőiség képét a 20. század elejére összekapcsolták, abból eredeztethető, hogy a bibliai Példabeszédek könyvében megemlítették az Istennél korábban létező Bölcsességet. Salamon . Keresztény misztikusok ( Jakob Boehme ) és orosz vallásfilozófusok ( Vlagyimir Szolovjov , Pavel Florenszkij , Szergej Bulgakov ) filozófiai és teológiai vonatkozásban fejlesztették ki az isteni bölcsesség gondolatait [2] . Friedrich Nietzsche és Otto Weininger [11] bírálta az örök nőiséggel kapcsolatos keresztény - szofiológiai elképzeléseket .

Joseph Eiges kifejtésében az örök nőiség válik a világ princípiumává, melynek közvetlen vezetője a nőiség . Véleménye szerint "a művészet az örök nőiesség jegye alatt halad át", amely "elsősorban a szépség, a művészetben vagy azon kívül minden legmagasabb szépségélmény forrása és célja". A kreativitás az örök nőiség közvetlen (a nők és a szerelem képei) és láthatatlan megnyilvánulásában rejlik, de inspirálódhat a nő iránti szerelemből is (például V. Zsukovszkij gyengéd és magasztos érzései Maria Protasova iránt ) [ 4] .

Az orosz kultúrában

Zsukovszkij, amikor még nem létezett a „nőiesség” szó az oroszban, a német „Weiblichkeit” szót használta: „[a nőnek] csak meg kell szereznie azt, amit olyan szépen Weiblichkeitnek neveznek németül, és amire még mindig nincs kifejezés. nyelvünk” [ 4] . A 19. században az orosz írók felfedezték „az orosz „körzeti fiatal hölgyek” (Puskin) között az igaz szerelem képességét, amely az örök nőiséghez vezet” [9] . Ennek az elképzelésnek a megvalósítása jelen van különböző orosz írók műveiben, ezért D. Andrejev F. Dosztojevszkijt "az örök nőiség hírnökének" tekintette [2] .

V. Szolovjov vallásfilozófiájában az örök nőiség fogalmát Zsófia fogalmával azonosítják [2] . Szolovjov úgy vélte, hogy „a világ egységének képe, amelyet Isten szemléltet”, és verseit a misztikus képnek szentelte [4] , amelyek közül az egyiket „Das Ewig-Weibliche”-nek (1898) hívták:

... Tudd, hogy: az örök nőiség most
A romolhatatlan testben a földre megy.
Az új istennő halványuló fényében az
ég összeolvadt a vizek szakadékával.

Minden, amitől a világi Aphrodité piros,
a házak, az erdők és a tengerek öröme, -
Mindent egyesít a földöntúli szépség
Tisztább, erősebb, élénkebb és teltebb...

A 20. század elején az örök nőiesség gondolata nagyon gyakori volt az ezüstkor szellemi környezetében . A szofiológusok két szempontból tekintették ezt: metafizikai princípiumnak és női isteni princípiumnak. Az ezüstkor kultúrájában a „nő-anya, megváltó, védelmező, az emberi faj folytatásának titkának őrzője archetipikus motívuma” volt az egyik fő. A nőiesség jelentéseinek kialakulását elősegítette a férfi és nő kapcsolatáról szóló társadalmi vita [12] .

Az ezüstkor költői számára az örök nőiség képe „egy örök misztikus szeretett arca” volt, amely csak „várakozásban és reményben” létezett [2] . A. Blok „Szép hölgye” V. Szolovjov örök nőiségének képéhez hasonlít. A kép használatának blokkja Y. Polonskyt követte , aki "A cárlány" [4] című versében írta le Szép hölgyét .

Jegyzetek

  1. 1 2 3 Makhov, 2001 , p. 119.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Makhov, 2001 , p. 120.
  3. Mazina, 2009 , p. négy.
  4. 1 2 3 4 5 6 Eiges, 1925 .
  5. Johann Goethe. Faust. - M . : Állami Szépirodalmi Kiadó, 1960.
  6. Jantz, 1953 , p. 791.
  7. Karus K. G. Levelek Goethéről. — 1835.
  8. Makhov, 2001 , p. 119-120.
  9. 1 2 Kantor, 2003 .
  10. Lagutina, 2002 , p. 1304.
  11. Makhov, 2001 , p. 120-121.
  12. Mazina, 2009 .

Irodalom

oroszul más nyelveken