| Vörös Konla kalandja | |
|---|---|
| irl. Echtra Condla | |
| J. D. Batten. Konla és a tündérek | |
| Műfaj | legenda |
| Eredeti nyelv | közép-ír |
| írás dátuma | 7-8. században |
"Conla kalandja (piros)" ( irl. Echtra Condla , angol Conle kalandja ) egy régi ír legenda ( echtra ).
A mese eleje inkább az ír dindsenhákra jellemző , mint a hősökről szóló történetre [1] : „Miért hívják a művészetet magányosnak ? Nem nehéz megmondani" [2] . Egy nap Konla apjával, Conn -nal a Százcsatából felkapaszkodott az Usneha-dombra , ahol egy nő lépett hozzá példátlan köntösben. Arra a kérdésre, hogy honnan jött, az asszony azt válaszolta, hogy az Élők Földjéről jött, ahol nincs se bánat, se halál, se ellenségeskedés, hanem mindenki élvezi a békét és a szüntelen lakomát, amihez nem kell ételt készíteni. „Nagy magban élünk , ezért hívnak bennünket a magok törzsének” [2] . Csak Conl látta a nőt, ezért Conn megkérdezte a fiát, hogy kivel beszél? Válaszul a Konla társai számára láthatatlan nő azt válaszolta, hogy mindenki hallotta a szavait, hogy fiatal és szép, nemesi törzsből való, akit nem fenyeget sem halál, sem öregség, akibe beleszeretett. Vörös Konlát, és magával hívja a Boldogság síkságára , ahol egy győztes király uralkodik. Aztán ismét Conle-hoz fordul, szintén versben, és ismét magával hívja, és egy arany koronát ígér. Conn versben is druida Koránja segítségét kéri, ugyanis a csatlakozás napja óta nem kellett ilyen erős erőnek ellenállnia. A druida olyan erős varázslatot énekelt, hogy senki más nem hallotta a nő hangját, és Konla nem látta többé. De indulás előtt adott Conlának egy almát. „És egy egész hónapig Kondla nem evett és nem ivott semmit, mert semmi sem tűnt ízletesnek attól kezdve, hogy megkóstolta ezt az almát. De bármennyit is evett belőle, nem csökkent, és ép maradt. Condlát a vágy fogta el a nő után, akit egyszer látott” [3] .
Egy hónappal később, amikor apjával az Arhommin-síkságra [K 1] érkezett, Konla ismét meglátott egy nőt, aki énekelt neki, és arra buzdította, hogy hagyja el minden halandó szomorú sorsát, és jöjjön az örökké élők hívására. , Tetra törzse [K 2] . Conn megparancsolta, hogy hívják újra a druidát, de a nő azt énekelte neki, hogy a druidák kora véget ér, mert jön egy igaz ember a tenger túloldaláról, aki új törvényt ad az országuknak, eloszlatja a druidák varázsát. druidák és megdöntsék hamis tanításaikat.
Conn meglepődött, hogy Conla már nem reagált egyetlen beszédre sem, csak azt ismételgette: "Itt jött ez a nő" [4] , és megkérdezte, vajon nem hatoltak-e be a szavai a szívébe? És Konla azt válaszolta, hogy szereti a népét, de az asszony utáni vágyakozás birtokba vette, és az asszony újra énekelt, felkeltve szenvedélyes vágyát, és kristályhajójával hívta, hogy rohanja őket a Győztes oldalára, elmondta, hogy ott egy másik, távoli ország volt, és bár közeledik az éjszaka, lesz idejük eljutni, és nincs más törzs ebben az országban, mint a nők és a szüzek.
És amint elhallgatott, Conla beugrott a csónakba, és hamarosan eltűnt a szem elől, és azóta senki sem látta sem őt, sem a nőt, és nem tudja, mi lett velük. És miközben Conla társai gondolatban álltak, Art előjött, és Conn azt mondta, hogy mostantól Art magányossá vált, mert már nincs testvére. A druida pedig hozzátette, hogy mostantól Art the Lonely lesz a neve.
A "Conla kalandja" valószínűleg a legrégebbi ír legendák közül, amelyek eljutottak hozzánk [5] . Rudolf Tourneusen kimutatta, hogy egy 8. századi kézirat része volt, amely nem maradt fenn, Druim Snecht könyveként [5] , és ezért a 7-8. században jegyezték le, és a szájhagyományban még korábban is létezett. [5] . A szöveget teljes egészében hét kéziratban, töredékesen pedig még egyben őrizték meg [5] . Két változata létezik, az egyiket hat, a másikat két kézirat képviseli [5] . Julius Pokorny meggyőzően kimutatta, hogy ugyanarra az archetípusra nyúlnak vissza, de nem tett feltevéseket a különbségeik okairól [6] . Hans Oskamp a hetvenes évek elejére létező egyetlen Pokorny-kiadást mindkét változat alapján szövegkritikai szempontból megbízhatatlannak tartja [5] .
Háromszor szerkesztett szöveg: J. O'B. Crowe (1874), majd Y. Pokorny (1928), 1929-ben pedig R. I. Best és O. Burgin a Barna tehén könyvének diplomáciai kiadásában . Crowe, Pokorny és M. Dillon készített angol fordításokat [6] .
A két változat közötti különbségek a történetben végig előfordulnak, de mind csekélyek, kivéve az első sorokban és a hatodik részben szereplőket. Oskamp szerint a mese első változatának az a feladata, hogy megmagyarázza Art nevének eredetét, a második pedig az, hogy a történetet a Conn-i csaták legendájának tágabb kontextusába illessze. Nem elégedett Pokorny kiadásával, Oskamp megadja a magáét [6] .
A "Konla kalandja" sokáig csak nyelvészek tanulmányozásának tárgya [5] . A legendáról szóló első irodalmi tanulmány Hans Oskamp 1974-ben megjelent munkája volt. A "Kalandok" elemzését nehezíti, hogy a kutató "az írásos hagyomány több rétegével" is foglalkozik [7] : először keresztény szerzetesek jegyezték fel a 7-8. században, később, egészen 1564-ig és 1575-ig. , többször átírva, annak ellenére, hogy a hozzánk eljutott legenda irodalmi felszíne alatt „kereszténység előtti eredetű szóbeli hagyomány lapul” [8] . A modern kutatók képtelenek kideríteni, hogy mi veszett el az eredeti szövegből vagy mit adtak hozzá, és kénytelenek a Gilla Commâin O Congalâin kézirat (1100 körül) [8] változatának elemzésére szorítkozni .
Oskamp úgy véli, hogy az elbeszélés fő motívuma nem Conla utazása egy másik világba, hanem ennek a világnak a szembenállása a másik világgal, a halandók pedig a halhatatlanokkal. Maga a herceg másodlagos szerepet játszik a történetben, "bár a szerző képes leírni Konla belső harcát" [8] , és modern szemmel nézve úgy tűnik, ő a főszereplő. A másik világból származó nő igazi ellenfele azonban a druida Korán, egy konzervatív erő, amely megpróbálja megakadályozni, hogy Conle elérje sorsát, vagyis a halhatatlanságot; pontosabban, ami akadályt gördít a halandó elé a halhatatlanság megszerzésére irányuló kísérletében [9] . Alvin és Brinley Rhys a mag nők bűvöletébe került férfiakat is mellékszereplőknek tekinti, és logikusnak tartja, hogy a narrátor Art becenevének magyarázatát teszi az elbeszélés fő céljává [10] . A Rhys felfedi, hogy egy ilyen túlvilági szerető egy sámánt tanító "mennyei menyasszonyhoz" hasonlít. „Szeretvén megszerezni magának, készen áll arra is, hogy beavatkozzon kedvese további lelki fejlődésébe” [10] .
Az élők földjét olyan helyként írja le, ahol nincs sem bűn, sem bűnözés, A. M. E. Drak "A kelták vallása" című művében (1969), Oskamp pedig a Druim Snecht könyvének keresztény összeállítója újragondolását fontolgatja. ősi folklórmotívum, melynek eredeti jelentése korára már feledésbe merült [11] . Az ország uralkodójának neve Boadakh, ami azt jelenti, hogy „a győztes király” [11] ( A. A. Szmirnov így fordította, saját nevére nem gondolva). Az első megjelenéskor a nő, miután leírta a békét és a boldogságot az Élők Földjén, elmondja Conle-nak, hogy örökké fiatal és halhatatlan, majd „személyes megközelítést” alkalmaz [11] , megvallva szerelmét Conle-nak, ami a történet csúcspontja: „a szerelem a halandók világában átmeneti és tökéletlen, de a halhatatlansággal együtt örökké és tökéletessé válik” [11] .
Második megjelenése alkalmával a nő nemcsak a maga nevében szól Conle-hoz, hanem a tetrai nép nevében is, akik nagyra értékelték a herceg kiemelkedő erényeit, figyelve bátorságát és népe találkozóin játszott szerepét. Konla választása szempontjából döntő jelentőségű az idegen utolsó kijelentése, miszerint a boldogság síkján fekvő Boadaha oldalán "nincs emberek, csak nők és lányok" [12] . Ebből az alkalomból Oskamp megjegyzi, hogy "a másik világ szinte minden nem keresztény vallásban ugyanazt a képet mutatja: az ember bőséges étel, selyem kanapé és gyönyörű lányok iránti vágyának közvetlen kivetülése" [12] .
A magból származó nő dalai világos szerkezetűek, az általánostól a konkrét jellemzőig, a személyes meghívástól a csoportos meghívásig, és a boldog élet leírásától a kifejezett ígéretig, hogy Konla részt vesz benne [13] ] . Első alkalommal egy druida beavatkozása miatt nem sikerül elvinnie Konlát, de a Korán lehetőségei nem korlátlanok, a második megjelenéskor pedig a nő kijelenti Konnnak, hogy "a druidizmus már nem számít" [14] . Az alma, amelyet Konlának ad, a leggyakoribb "zálog", amelyet a túlvilágról érkezett idegenek hagytak [15] , és ebben az esetben a halhatatlanság záloga vár Conla-ra. „Az örök alma a halhatatlanság szimbóluma; ez Konla kapcsolata a másik világgal, aminek már részese azáltal, hogy almát evett” [14] . Éppen ezért Conn furcsának találta, hogy fia nem szólt senkihez, amikor a nő újra megjelent, hiszen valójában Conla már nem az ő országához tartozott [14] .
A nő által említett „igaz ember” Szent Patrick -kel való széles körű azonosítását illetően [16] Oskamp nem biztos, mivel a legenda szövegéből a holland kutató arra a következtetésre jut, hogy a druidák hatalmát felőrölve ő is megdönteni a „szó kereszténység előtti értelmében vett királyi hatalmat” [17] , míg az ír legendában nem esik szó arról, hogy Patrick megdöntötte volna Connaught királyát [17] .
A nő szavait egy másik földről, ahová még estig eljuthatnak, Drac a Betovering voor een elmaal , az ír mesékben megtalálható huszonnégy órás varázslat példájaként javasolja, de Oskamp azt sugallja, hogy ez inkább nappali varázslat . ] , míg az alma "jelképezhet egy hónap varázslatot, és ugyanez vonatkozik a druida mágiára" [17] . Ez megmagyarázná, hogy a nő miért akar napnyugta előtt elhagyni az ír partokat, és miért akar még sötétedés előtt elérni az Élők Földjét. A tenger ebben a világfelfogásban egyfajta semleges tér, amelyen a halandók és a halhatatlanok is barangolnak, azzal a különbséggel, hogy Manannan szekéren, Bran pedig csónakon utazik, és amikor Bran és társai visszatérnek a Másvilágról Írország, Nechtan Mac Callbrain csak akkor válik porrá, ha megérinti a talajt [18] . A kristály vagy üveg a kelta hagyományban gyakran egy másik világból származó dolog jeleként is szolgál, ezért a briteknél az Almaszigetet ( Avalon ) Üvegszigetnek (Inis Vitrin) is hívják [19] [20] .
Art Mac Conn becenevének eredetével kapcsolatban Geoffrey Keating Írország története című művében prózaibb magyarázatot ad: Art volt Conn egyetlen fia, miután két testvérét, Conlát és Crionne-t nagybátyjuk, Eochaid Fion megölte .
A szöveget A. A. Szmirnov fordította le orosz nyelvre egy 1929-es ír sagagyűjteményhez, „Szép Kondla, a száz csata Kond fiának eltűnése” címmel, miközben a fordító és a kiadó lerövidítette a szöveget, kidobva a keresztény részeket [K 3] . A gyűjtemény második kiadása 1933-ban, a harmadik 1961-ben jelent meg. A második fordítást S. V. Shabalov adta ki az Írország arcai című gyűjteményben. Az összeállító annak szükségességét azzal indokolta, hogy Szmirnov ír nyelvű fordítása túlságosan adaptált volt, míg a legendát ő maga fordította a Jackson KH A Celtic miscellaney: Translations from the Celtic Literatures (L., 1971) című angol fordításból [22] . Az új fordításban a címszereplő neve is megváltozott, a Condla helyett az ír tulajdonnevek átírással történő átvitelére vonatkozó szabálytól eltérően angol átírást használtak (mint a Conn esetében, aminek Smirnov Cond-ja) [22 ] ] .
A Konla legendáját Nyikolaj Gumiljov használta a „ Gondla ” című drámai költemény megalkotásakor [23] . A költő szerint a darab "az Arbois de Jubanville által az ero "A kelta irodalom története" című művében idézett legendacikluson alapul [24] , amely a púpos Gondle vagy Condle hercegről beszél, aki a Krisztus utáni második században élt. Írországban és szerencsétlenségeiről és az Isles of Bliss-szigetekre való elutazásáról egy titokzatos üvegcsónakban” („Notes on the „Gondle”) [25] .
Arbois de Jubainville fordításában a mesét " Voyage de Condlé le Bossu, fils de Cond Egal-À-Cent-Guerriers " [26] nevezik . Ferdinand Lot azt javasolta , hogy a Windisch-féle kiadásban a Condle -ra alkalmazott caim ("rossz", "görbe") jelzőt cain-re ("szép", "szép"), de Arbois de Jubainville a Revue Celtique lapjain (T. XXI, 1907, 114. o.) kifogásolta, hogy „nagyon csábító, de nem lehet egyetlen kéziratot sem idézni e javítás alátámasztására (…). Kondlának a jelek szerint két beceneve volt: Rúad ("Piros"), amely minden kéziratban és cam , pontosabban camm ("hibás", "görbe"), ami (...) a címben genitivusban szerepel. két kézirat adta "( The Book of the Brown Cow and British Library Manuscript 5280) [27] .
Ironikusan ellenfele véleményére a tisztelt professzor hozzáteszi: „Ferdinand Lot úr, magas, fiatal és jóképű, nem lepődne meg, ha egy gyönyörű fiatal tündért látna, aki szerelmes belé, és azt állítja, hogy elrabolja: azt hitte, hogy az öregek mint Mr. Windisch és különösen A Revue Celtique szerkesztői megőrülnének, ha ugyanabban a szerencsében reménykednének, és nem látja felháborodás nélkül, hogy ez a két szerző hogyan engedi meg, hogy egy púpos ilyen szerencsés legyen . Ennek ellenére, már Arbois de Zhyubainville tanítványa , A. A. Smirnov a legenda fordításában a „púpos” jelzőt „szép”-re cserélte [27] .