Az Élő Nemzeti Kincs ( Jap. 人間 国宝ningen kokuho: ) a japán kultúrához jelentős mértékben hozzájáruló személyek általánosan elfogadott nem hivatalos [1] neve : kézművesek , zenészek , színházi és előadóművészeti alakok , köztük bunraku , kumiodori , de még kabuki , keramikusok , írók és költők , lakkosok , textilmunkások , fémmegmunkálók, famunkások, bambuszmunkások, babakészítők, papírkészítők stb [2] . 1954 óta ítélik oda a kulturális javak védelméről szóló törvény ( Jap. 文化財保護法) [2] alapján .
A Meidzsi korszaktól kezdődően a társadalom elgépiesedésének és urbanizálódásának hátterében a japán kormány fokozatosan fokozta a kultúra anyagi tárgyainak védelmét, és 1950-ben az immateriális javak is állami védelem alá kerültek. A törvényt kritizálták, és azonnal megkezdték a felülvizsgálatát. A törvénymódosítás 1954-es elfogadása után megjelent a "szellemi kulturális örökség őrzője" cím, és az első 30 cím odaítélésére került sor. A módosítás kiterjesztette a védelmet a népi iparművészetre is. A következő módosítást az iparosodás új hulláma után fogadták el , emelte a népi mesterségek rangját és bevezette a védett tárgyak új kategóriáját: a konzerválási technikákat.
Az élő nemzeti kincs státuszt az Országgyűlés a jelöltek szakértői tanácsi vizsgálatát követően ítéli oda. A viselők éves ösztöndíjat kapnak, és hozzá kell járulniuk területük megőrzéséhez és dokumentálásához. A státusz megjelenése nem probléma: sok viselője erős nyomást nehezít a címmel járó követelmények és felelősségek miatt; ennek a címnek a politizálása is megjegyzik. Másrészt az UNESCO szóbeli és szellemi kulturális örökség remekműveinek listája a japán jogot szem előtt tartva került elő.
Az "élő nemzeti kincs" nem hivatalos kifejezést egy 1929-es törvényből vették át, amely a kritikus anyagi tárgyakat "nemzeti kincsként" emlegette [3] . A Living National Treasures hivatalos neve a szellemi kulturális javak őrzői (重要 無形文化財保持者 ju:yo: mukei bunkazai hojisha ) [4] [5] . Ezt a címet a kormány ítéli oda, ezért állami kitüntetés [6] .
Az Oktatási Minisztérium többször is rosszallását fejezte ki az „élő nemzeti kincs” informális elnevezéssel kapcsolatban, mivel az túlzottan a „gondnokok” személyiségére helyezi a hangsúlyt, de 1955 óta továbbra is széles körben használják [7] . Ezenkívül a kritikusok úgy vélték, hogy az „élő nemzeti kincs” kifejezés a császár élő istenként való imádásának időszakára utal, különösen azért, mert sok címzett olyan arisztokrata családhoz tartozik, amelyek szoros kapcsolatban álltak a császárral [3] .
Az állam elismeri az élő nemzeti kincs státuszának homályosságát, és gyakran kerüli a hivatalos dokumentumokban való említését, vagy előzi meg az "ún." kifejezéssel [6] . Hivatalosan a kulturális személyiségek legmagasabb kitüntetései a "Kultúra Tiszteletbeli Dolgozója" cím , a Kultúra Rendje és a Japán Művészeti Akadémiára való kinevezés [6] .
Japán teaszertartás
Musya-ningyo baba Takenouchi no Sukune -t ábrázolva
A japán hatóságok első lépései a kulturális javak védelmében a Meidzsi-korszakra nyúlnak vissza , amikor az ország modernizációjával egyidejűleg megerősödött a nacionalizmus és megkezdődött a tárgyi örökség tárgyainak külföldre történő értékesítése [9] [10] . 1871-ben fogadták el az első törvényt az "ősi tárgyak" védelméről, majd 1897-ben a shinto szentélyek és buddhista templomok védelméről szóló törvényt [11] . Ebben a törvényben először használták a „kincs” kifejezést a kulturális értékekkel kapcsolatban [10] . 1929-ben életbe lépett a "Kulturális javak védelméről" szóló törvény, amely egyes tárgyi tárgyakat kulturális javak státuszával ruház fel [11] . 1933-ban új törvény tiltotta az ilyen értékek külföldre történő kivitelét az oktatási miniszter hozzájárulása nélkül [10] .
A második világháború befejezése után Japán fokozott figyelmet kezdett fordítani a kultúra fejlesztésére és megőrzésére; ez a hagyományos mesterségek iránti érdeklődésnek az 1920-as évek óta megnövekedett és a mingei mozgalom [12] tevékenységének az eredménye . Ugyanakkor a Mingei alakok úgy vélték, hogy a népi mesterségek esztétikai értéke szerzőik névtelenségéből fakad, és a témával kapcsolatos kollektív munka eredménye [13] .
Japánban, akárcsak más országokban, az anyagi értékek kaptak először védelmet, de Japán úttörő volt a szellemi örökség védelmének kérdésében [14] .
1950. május 30-án elfogadták a kulturális javak védelméről szóló törvényt, amely meghatározta a kultúra szempontjából fontos természeti és történelmi emlékeket, tárgyi és nem tárgyi értékeket, valamint ezek megvalósításának technikáit és hagyományait [4] [11 ] ] [15] . Megjelenésének ösztönzője a Horyu-ji templom 1949-es tűzvésze volt , amely elpusztította a 7. századi falfestmény egy részét [11] [7] . Ez a törvény egységes szerkezetbe foglalta az összes korábban elfogadott, a kulturális örökséget védő törvényt [10] .
A törvény többek között meghatározta a művészetet, hagyományokat fejlesztő, eltűnésük veszélye miatt állami védelmet igénylő egyének és csoportok nyilvántartásba vételének menetét [16] [17] . Ebben a szakaszban csak néhány művészetfajtát, például a kabukit és a no -t ismerték el szellemi örökségként, míg a hagyományos mesterségek állami védelem nélkül maradtak [18] . Ugyanakkor az immateriális értékek fejlesztése a törvény szerint anyagi tárgyak előállításával is megtörténhet [4] , és ezekre a „fontos kulturális javak” és a „nemzeti kincs” címet nem alkalmazták [17]. .
A törvényben előírt intézkedések végrehajtására az Állami Kulturális Vagyonvédelmi Bizottság ( Jap .
A törvényt bírálták, rámutatva arra, hogy a 155 szellemi kulturális örökségi helyszín közül a joruri : gagaku kivételével egyetlen klasszikus előadóművészet sem került kiválasztásra, de kimaradt a kabuki és más művészetek [17] . Az Állami Kulturális Vagyonvédelmi Bizottság hozzáfogott a törvény felülvizsgálatához. Országos tanulmányt készítettek "az előadó- és iparművészet legérdemesebb és védelemre szorulóinak" azonosítására [15] .
Tűz pusztította el
konzervált
1954-ben az első törvénymódosítás meghatározta az egyedi tudással és/vagy képességekkel rendelkező immateriális kulturális javak hordozóinak és személycsoportjainak nyilvántartásba vételének rendjét; élő nemzeti kincseknek nevezik [16] [14] . A jogcím nem ruházható át másra és nem örökölhető [19] . Az ember halálával az élő nemzeti kincs státusza megszűnik [4] . 1955-ben közölték az első harminc "élő nemzeti kincs" nevét [17] .
Az 1954-es törvénymódosítással bevezetett másik változás a népi iparművészet védelmének átszervezése volt. A róluk szóló ismeretek 1954-ig a szellemi örökség kategóriájába tartoztak, de a módosítás a tudást és magukat a tárgyakat a „folklórinformáció” kategóriába sorolta, amely magában foglalja „a japán emberek mindennapi életének megértéséhez szükséges elemeket, beleértve az élelmiszereket is, viselet, vallási hagyományok, általában a lakhatás, kézművesség, éves rendezvények és egyéb kulturális gyakorlatainak elvégzéséhez és folytatásához szükséges tárgyak” [17] . A kategória viszont magában foglalta a tárgyi és immateriális tárgyak felosztását. Ugyanakkor a népi mesterségek státusza alacsonyabb maradt a szellemi kulturális örökségénél, iparosait nem lehetett „élő nemzeti kincsnek” nyilvánítani [20] .
Az 1960-as és 1970-es években a kormány az élő nemzeti kincs címet és a mingei mozgalmat egyaránt népszerűsítette [16] . Ennek oka az iparosodás új hulláma és a japán folklór biztonságáért való félelem [20] volt . E félelmek eredménye egy 1975-ben bevezetett új törvénymódosítás, amely a népi mesterséget felvette a legfontosabb immateriális értékek közé, noha nem adott különösebb státuszt e mesterségek mestereinek [21] . Ennek oka részben a folkloristák ellenállása volt, akik úgy vélték, hogy a népi mesterségek ilyen státusza megszilárdulásához és eltűnéséhez vezet [22] . Ettől a pillanattól kezdve a szervezetek is regisztrálni kezdték a fontos immateriális javak státuszát [16] . Bevezetésre került a szellemi örökség harmadik alkategóriája is: a kulturális tárgyak konzerválására szolgáló technikák, amelyek többek között az eszközök és alapanyagok készítésének technikáit is tartalmazták [23] .
1964 óta az élő nemzeti kincsek birtokosai évi 2 millió jen állami ösztöndíjat kapnak a következő feladatokért cserébe:
A Japán Kulturális Hatóság ellenőrzi e kötelezettségek betartását [27] . A Hivatalt 1968-ban hozták létre, és közvetlenül ezt követően a kulturális javak minősítésének joga átszállt rá [15] .
Az ösztöndíj nagysága korlátozza az odaítélt címek számát: egyszerre nem lehet több 116-nál, hiszen a programra évi 232 millió jen keretösszeg; emiatt a jelöltek kénytelenek megvárni az egyik élő ningen-kokuho [23] halálát .
Az 1980-as évektől Japán önkormányzati hatóságai elkezdtek figyelni a turizmus fejlesztésére, és arra a következtetésre jutottak, hogy a népi mesterségek ösztönözhetik azt, és tárgyaik eladása pozitív hatással lesz az ország gazdaságára [23] . Ettől a pillanattól kezdve, az örökség állami státuszával párhuzamosan, megjelentek a helyi kezdeményezések is a regionális népi kultúra újjáélesztésére [23] .
2004-ben az anyagi tárgyak készítésének népi technikái megkaphatták az immateriális népi kulturális tárgy státuszt [23] .
A Kulturális Tanács az Élő Nemzeti Kincs címre jelöltek névsorának elkészítésekor alaposan áttanulmányozza őket: nemcsak munkájuk művészi-technikai adottságait veszik figyelembe, hanem egészségi állapotukat, egyéb kitüntetések meglétét, utódok száma, társadalmi státusza és személyes tulajdonságai [23] . A bizottság minden jelöltre 15 megfelelő profilú szakértőből áll, akiket a Japán Oktatási Minisztérium nevez ki [15] . Az oktatási miniszter ezután a parlament elé terjeszti a jelöltek listáját [6] .
Az "élő nemzeti kincs" státusz megjelenése és népszerűsítése egy viharos amerikanizálódás során következett be , amely fokozta a vidéki hátország imázsa és az agrármúlt iránti nosztalgiát [24] [8] . Egyes hagyományokat megváltoztattak vagy újragondoltak, míg mások a semmiből jöttek létre [28] . Megjegyzendő, hogy a státusz hozzárendelése megtiltja a mesternek az innovációt és korlátozza a kreativitást [27] [29] . Egyes mesterségek esetében a hagyományos technikák követésének követelménye néha lehetetlenné teszi a munkát az anyagok eltűnése miatt; példa erre a lakkművészet [27] .
Bár a gondnoki státusz kialakításakor az eredeti elképzelés az eltűnő kulturális értékek védelme volt, a gyakorlatban gyakran azok a mesterek kapják meg a státuszt, akiknek a munkáját a hatóságok jóváhagyják, míg az állami napirendnek nem megfelelő értékeket figyelmen kívül hagyják . 24] . Az élő nemzeti kincsek között szinte mindegyik férfi (2019-ben - 59 a 70-ből), részben az iemoto patrilineális rendszer hibája [24] . Emellett a kulturális örökség tárgyának minőségi mintájának bemutatása miatt lehetetlen a státusz megadása mesterek hiányában [27] .
A technikák dokumentálásának követelménye arra kényszeríti a hordozókat, hogy megszegjék a tudás átadásának hagyományos rendjét: Japánban ősidők óta gyakorolják a megfigyeléssel és utánzással történő tanulást, és sok mester nem tudja formalizálni a jó munka kritériumait, mivel a diákok maguknak kell internalizálniuk őket [30] . A modern tanítási módszerek nem igényelnek sok időt a mesterrel, és mentorból oktatóvá válik, és a hallgatóknak már nem kell aktívan belsővé tenniük azt a tudást, amelyet egyszerűen a leckében kapnak [31] . Tudva, hogy egyes mesterségek elvesznek, ha az őket ismerő emberek nem rögzítenek, az "élő nemzeti kincs" cím birtokosai, mint például a jiuta zenei műfaj mestere, Hatsuko Kikuhara , kénytelenek rögzíteni őket, annak ellenére, hogy abban a hitben, hogy ez elszegényíti a művészetet, és megfosztja a jövő zenészeit attól a lehetőségtől, hogy a maguk módján értelmezzék [32] .
Emellett a cím egyes birtokosai arról számolnak be, hogy a cím átvétele után nagy felelősséget éreznek: az aranyfóliát faragó kirikane Daizo Nishide rámutatott, hogy „bár ez csak egy cím, (…) mérges vagyok, mert vele együtt , vannak sztereotípiák és köznyomás” [29] . Ikkoku Kashima (鹿島一谷) damaszkuszi mester biztos volt benne, hogy miután megkapta a címet, elviselhetetlen felelősségérzete miatt hamarosan meghal [29] .
Az élő nemzeti kincsek népszerűsítésének sikere volt az egyik oka annak, hogy 2001-ben létrehozták a szóbeli és szellemi örökség remekei UNESCO listáját [33] . Az immateriális javak védelméről szóló dél-koreai törvény, amely létrehozta az "élő nemzeti kincs" címet , japán terminológián alapul [6] .
2019 márciusában 70 ember viselte az „Élő Nemzeti Kincs” [24] címet .
Az immateriális kulturális javak őrzői címmel kitüntetettek életútjában a történelemben gyökerező és a Meidzsi-korszak előtt a japán művészet és kézművesség minden mesterében fellelhető közös minta nyomon követhető: mindannyian elkezdték tenni a magukét. kora gyermekkorában dolgoztak, majd 8 éves koruktól intenzíven tanulták titkait, és a tanártól függetlenedve maguk vették fel a tanulókat és adták át nekik a tudást [34] . Ugyanakkor a gyerekek gyakran laktak a tanítói házban, és alantas munkával kezdték, fokozatosan kaptak engedélyt az eszközök használatára [35] . A mester számára fontos tulajdonságok a teljes elmélyülés állapotának elérése, a "mu" ( japán 務) és a mentorálás [36] .
A modern Japánban lehetetlen hagyományos módon átadni a tudást: a hagyományos pedagógiai technikák már óvodás korban napi több órás edzést követelnek meg, és tartalmazzák az írás tilalmát, valamint fizikai erőszakot is tartalmaznak [37] . Ez a rend a Meidzsi-korszakban fokozatosan megszűnt működni, azonban a modern Japánban a kötelező iskoláztatással és az iparosítással végül lehetetlenné vált [38] .
Keisuke Serizawa , szövetfestés katazóma technikával (1956)
Nakamura Utaemon VI , kabuki színész(1968)
Kineya Rokuzaemon XIV , edonagauta mester (1974)
Fukumi Shimura , szövetfestés tsumugi technikával (1990)
A Rakugo mesterei Katsura Beicho (1996) és Katsura Harudanji III