| Isten (busz) | |
|---|---|
| Late Lat. Boz, Booz, Box | |
| az antes vezetője | |
| ? - körülbelül 375 | |
| Halál | körülbelül 375 |
Bozh ( késő latinul Boz, Booz, Box ; meghalt 375 körül) az Antes vezetője , akit Jordanes történész „ A geták eredetéről és tetteiről ” című esszéjében említett az osztrogót király ellene folytatott háborúja kapcsán. Vitimir . Eleinte a gótokat legyőzték az anták, de ezt követően határozottabban léptek fel, és 375 körül el tudták fogni és keresztre feszíteni Isten királyát („ regemque eorum Boz ”), fiait és 70 antian vénjét ( primatibus ) . [1] . De egy évvel később Vitimir meghalt a Balamir hun királlyal vívott csatában . Az Antes ütközése a gótokkal a régészek következtetései szerint a Dnyeper bal partján, a kijevi régészeti kultúra területén történt [2] .
M. H. Tikhomirov szerint Isten neve a Buzsánok törzsnevéhez fűződik , akik a Nyugati-Bug mentén éltek, és a Kijevi Rusz korában ismert Buzsk vagy Bozk városa [3] volt . G. V. Vernadsky a jordániai hírekkel kapcsolta össze a 10. századi Al- Masudi arab szerzőjének vallanáját ( a volhiniak másik neve az évkönyvek szerint Buzhan ) Majak nevű népvezérről , aki egykor a szlávokat irányította. azt hinni, hogy ez Isten eltorzított neve [4] .
V. A. Rozov volt az első, aki azt sugallta, hogy a Boz név a protoszláv *vožь (vagy *vodjь ) szóból származik, és a „vezető” címet jelentette [5] . E. Ch. Skrzhinskaya ugyanezt az álláspontot képviselte, de megjegyezte, hogy ez lehet a Hangya vezér tulajdonneve is, és nem csak egy titulus [6] . O. N. Trubacsov is úgy vélte, hogy Jordán Boz -ja a korai szláv *voǯь „vezér” jelentését tükrözi [7] .
Isten nevével (Boz, Boz) egyes kutatók a XII. századi irodalmi emlékmű, az „ Igor hadjárat meséje ” említést a „buszidőhöz” hasonlítják , amelyről „a gótikus vörös lányok énekelnek” [8] . N. G. Golovin 1846-ban, majd utána E. M. Ogonovszkij kapcsolta össze először Isten nevét a „Szóban” [9] említett „buszidővel” . A. A. Shakhmatov , P. N. Tretyakov és más kutatók a laikusok ezen epizódját az Isten gótokkal vívott háborújáról szóló ősi szláv legenda létezésének bizonyítékának tekintették [10] [11] .
Ezt a nézőpontot 1927-ben A. A. Vasziljev ellenezte , aki úgy gondolta, hogy természetesebb lenne, ha a Bus nevét valami polovci kánnak tulajdonítanák, nem pedig egy hangyának, aki a 4. században élt. O. V. Tvorogov a Golovin-Ogonovszkij hipotézist is kétesnek és mesterségesnek nevezte. Az említett változatok egyes kutatók szerint kétségesek, a "gyöngyidő" említése a "Szóban" titokzatos és sötét [12] .
A Bus jelentős helyet foglal el a Veles könyve fordításairól ismert újpogány szerző, Alekszandr Asov (álnév - Alexander Busov ; más néven Bus Kresen ) áltörténeti műveiben . Asov a Veles könyve alapján megalkotta a „szláv orosz (szláv) gondolatot”, amely szerint az eredeti „védikus” hagyomány, véleménye szerint a Veles könyvében őrzött, a legtöbb modern vallás alapja, amely ezt eltorzította. hagyomány. Asov Jézus Krisztust Arius Oszednya leszármazottjának tekinti, Dazhbog unokája, akit a Veles könyve (az árja kereszténység egy változata [13] ) említ. Asov szerint „a védisták [akik elismerik a Veles könyvének hitelességét] hiszik (és tudják), hogy már Jézus Krisztus előtt Isten fiai eljöttek a szlávokhoz és más népekhez. A Messiás, Isten Fia is eljött 400 évvel Krisztus után ”- Ruskolani herceg férje, jobb busz Beloyar (Régi busz [14] ). Asov a keresztet "védikus" szimbólumnak tekinti [15] .
Asov áltörténeti rekonstrukciója szerint a „szláv-oroszok” hosszú vándorlás után megálltak „Ruskolani Antiiban”, „az első szláv-orosz államban”, amelynek központja Kijarban, vagyis Kijev Antszkijban van. Itt Bus herceg terjesztette a védikus hitet a Rule, Reveal és Navi tanával együtt (hogyan kell követni a „Rule útját” [14] ). Bus legyőzte az ellenségeket, köztük a gótok vezetőjét, Germanarichot . Végül a legyőzött Bust keresztre feszítették. Asov szerint ez lett a történelmi alapja Jézus keresztre feszítésének "legendájának". A "Ruskolani" és a Boszporusz keresztényei felismerték Bus-t Krisztusnak, és Bus-t Krisztushoz hasonlóan a harmadik napon, vasárnap feltámadták [16] .
Asov azt állítja, hogy 532 évente (az évek számát tekintve az időszak a keresztény nagy indikációnak felel meg , de konkrét nagy indikációk nem kapcsolódnak Asov kronológiájához) megszületik a „világ nagy tanítója”. Ilyen figura volt Bus Beloyar is , aki Asov szerint 295. április 20-án született, majd Yagailo Gan (a Yagailo Gan smerd alakot A. I. Sulakadzev fiktizálta ), aki összeállította a „Veles-könyvet” („mi” joguk van elismerni a VK ["Veles könyv"] tanárnőjét, aki Lengyelországban született, hogyan magyarázza Asov a polonizmusokat a szövegében (anélkül, hogy megmagyarázná, miért nem ismeri jól Jagiello a lengyel orrnyelveket, beilleszti őket a „Veles könyv” nem a helyén, és miért igyekszik Asov kiküszöbölni a szöveg polonizmusaiból). Asov azt írta, hogy Jagiello Gan 791-ben született (tehát Busát és Jagellót 496 év választja el, és nem a deklarált 532 év) [14] .
Asov kiegészítette a "Veles-könyvet" "új" részekkel - a " Boyan himnuszával " és a "Bus herceg emlékművének" feliratával [14] . A „Boyan himnusz” egy „rovásírásos szöveg”, amelyet Boyannak , egy óorosz költőnek-énekesnek tulajdonítanak, akit az „ Igor hadjáratának meséje ” és a „ Zadonschina ” is említett. A "Himnuszt" a tudósok egy hamisításnak tartják, amelyet a 19. század elején, Alexander Sulakadzev régiséggyűjtő alkotott meg . Sulakadzev a „Himnuszt” önkényes „fordítással” látta el, ahol különösen Stary Bus Boyan apjaként és egy bizonyos Zlagor (vagy Zlogor) fiaként szerepel: „ Régi busz, Bojanov apja, / a gyámja. ifjú Mágus, / Dicsőség az ellenségek felett ” [17 ] . Asov megadja az általa a 4. századra datált Bojanov-himnusz átiratát és fordítását, aminek köszönhetően számos áltudományos konstrukció alapján „beállítja” Bus születési dátumát (295. április 20.). Az Állami Történeti Múzeumban felfedezett Boyana Asov emlékmű felirata . Ez egy hindu himnusz, amely az Om szent szótag ismétlését tartalmazza . Asov kommentárjában az áll, hogy 368 előtt Bus megreformálta a szláv naptárt, és az oroszországi ortodox egyház a mai napig használja [14] .