Az egységesség törvénye

Az egységesség törvénye
Kilátás az angol parlament törvénye, 1215-1707 [d]

Törvény a  nyilvános imák egységességéről; a szentségek, valamint egyéb szertartások és szertartások kiszolgáltatásáról: valamint a püspökök, papok és diakónusok készítési, felszentelési és felszentelési formájának megállapításáról az angliai egyházban ) négy elnevezése Az angol parlament által 1549 -ben , 1552 -ben , 1559 -ben és 1662 -ben egymás után elfogadott törvények létrehozták az anglikán egyház egységes imakönyvét, a közös imádság könyvét, és a megalakult anglikán egyház bevezetésének fő eszközévé váltak. Számos későbbi változtatással a mai napig érvényes.

1549. évi törvény

Az egységességi törvény szükségessége az angol reformáció és az ennek következtében létrejött anglikán egyház sajátos államjellegének köszönhető . Az 1534 -es felsőbbrendűségi törvény előírta , hogy minden angol alattvaló kötelező részt vegyen az államegyház isteni szolgálatain, amelyben az uralkodóé volt az elsőség. Ennek megfelelően a vallásgyakorlat minden változását parlamenti aktusok formálták, és a király aláírta, majd a királyság minden alattvalójára kötelezővé vált. VIII. Henrik reformjai főként az egyház és vagyonának igazgatási formáit érintették, de gyengén érintették az istentiszteletet. A helyzet megváltozott fia , VI. Eduárd uralkodása idején , amikor is a reformátorok pártja állt meg a hatalom élén.

1549-ben Thomas Cranmer canterburyi érsek vezetésével kidolgozták az első Közös Imádságkönyvet , amely latinról angolra fordította a liturgia szertartásait , a matinokat , a vesperát , valamint a főbb követelményeket . A Közös Imádságkönyv bevezetését, amely az összes eddig létező latin liturgikus könyvet felváltotta, az Egységesítő Törvény formalizálta. Nemcsak az uralkodó római rítus , hanem a helyi angol rítusok ( Sarum , York , Lincoln stb.) is törlésre kerültek. A reformokkal szembeni ellenállásra számítva a törvény állami kényszerintézkedéseket határozott meg. Így tehát egy püspök vagy pap , aki megtagadta az istentiszteletet a Közös Imádság könyve szerint, vagy elítélte ezt a könyvet, világi esküdtszéki eljárás alá vonták , elvesztette a javadalmazásából származó éves bevételét, és börtönbüntetésre ítélték (az első megsértésért hat évig hónap, a második - egy év, a harmadik egy életre szól). A Közös Imakönyv bevezetése után felkelés tört ki Cornwallban és Devonban , amelyet később a királyi erők brutálisan elnyomtak.

Formálisan az 1549-es törvény nem rótt ki semmilyen büntetést a laikusokra az eltörölt római rítushoz való ragaszkodás miatt, de mivel a papság a régi rend szerint isteni szolgálatot végez, a laikusokat is megfosztották a választás lehetőségétől. . Az első közös imakönyv bevezetése jelentős nyugtalanságot, sőt lázadást okozott ( Walesben és Délnyugat-Angliában). Bár VI. Eduárd rendeletével megkegyelmezett a lázadóknak (kivéve azokat, akiket a rendelet kiadásakor bebörtönöztek), a laikusokon is felmerült az állami kényszerítés igénye, amit a következő egységességi törvény hajtott végre.

1552. évi törvény

1552 -ben Thomas Cranmer irányításával megjelent a második Közös Imádság könyve, amelynek bevezetését az istentiszteletbe a következő Egységesítő Törvény tette hivatalossá. A Közös Imádság második könyve jelentősen megváltoztatta az istentisztelet rendjét és jelentését. Így a liturgiából kikerült minden utalás a vértelen áldozatra , kizárták az Istenszülőhöz és a szentekhez való felhívást , és jelentősen megváltozott az eucharisztikus kánon . Az ilyen drasztikus reformokhoz hasonlóan jelentős kényszerintézkedésekre volt szükség. Az 1549-es törvény értelmében a klerikusokra kiszabott összes büntetést megtartották, és hasonló intézkedéseket rendeltek el a laikusokkal szemben is. Az a laikus, aki rávette vagy kényszerítette a klerikusokat egy „reform előtti” szolgálat elvégzésére, elítélte az új szolgálati rendet vagy megtagadta az abban való részvételt, esküdtszéki eljárást, pénzbírságot szabtak ki (az első szabálysértésért - 100 márka, második - 400), a harmadik jogsértésért pedig vagyonelkobzás a korona javára és életfogytiglan . Angliában az egyetlen személy, akinek házában engedélyezték a „korábbi” istentiszteletet, VI. Edward király nővére, Mária volt .

Az állam ilyen jelentős nyomása az alattvalók vallási lelkiismeretére ellentétes eredményhez vezetett. VI. Edward halála után Mária, annak ellenére, hogy a nemesek megpróbálták trónra ültetni a protestáns Jane Grayt , átvette a trónt, és hatályon kívül helyezte az 1552-es törvényt. Megengedték, hogy visszatérjenek a VIII. Henrik halálakor kialakult istentisztelethez, majd az anglikán egyház újra egyesült a római katolikus egyházzal .

1559. évi törvény

Miután Mária halála után trónra lépett , I. Erzsébet ismét visszaállította az 1552 -es Közös Imádságkönyvet, és ezt a döntést az 1559-es egységességi törvény biztosítja. Az új törvény szó szerint megismételte azokat a büntetéseket, amelyeket az előző, 1552-es törvény a másként gondolkodó papokra és laikusokra rótt. A törvénybe olyan rendelkezést vezettek be, amely 12 penny pénzbírság fenyegetésével minden angol alanyt kötelezett arra, hogy részt vegyen a vasárnapi istentiszteleten . A törvényben előírt intézkedéseket I. Erzsébet, I. Jakab és I. Károly uralkodása idején széles körben alkalmazták a katolikusok és a protestáns másként gondolkodók üldözésére .

1643 -ban a forradalmi hosszú parlament hatályon kívül helyezte az egységességi törvényt, és a püspöki államformát a presbiteri államformára cserélte . 1647- ben a hivatalos presbiterianizmust is eltörölték, és a győztes függetlenek határozottan ellenezték bármely államegyház létrehozását.

1662. évi törvény

II. Károly helyreállítása ( 1660 ) előtt kiadta a Breda-nyilatkozatot , amely többek között a vallásszabadság garanciáját is tartalmazza . A hivatalos anglikán egyházat azonban már 1662 - ben helyreállították; megjelent egy új Közös Imádságkönyv , amely lényegében megismétli Cranmer 1552 -es könyvét . Az Angliai Egyház és istentiszteletének helyreállítását az 1662-es egységességi törvény biztosította.

A törvénnyel összhangban minden püspök és pap köteles volt 1662. augusztus 24-én ( Szent Bertalan napján ), hogy a Közös Imádság könyve szerint ünnepelje meg az istentiszteletet, és ünnepélyesen kinyilvánítsa, hogy elfogadja ezt a könyvet és beadványt ( angol  konform ) a törvényhez. A jövőben minden klerikusnak , aki engedelmeskedett , kizárólag a Közös Imakönyvnek megfelelően kellett istentiszteletet tartania (legalább havonta egyszer, ellenkező esetben 5 font bírságot szabtak ki). Minden pap, aki nem volt hajlandó engedelmeskedni a törvény követelményeinek és elfogadni a Közös Imádság könyvét, felfüggesztették a további istentiszteletből.

A törvény kihirdetése és 1662. augusztus 24. között minden papnak, aki azzá vált a forradalom alatt , és nem a Közös Imádságkönyv szerint szentelték fel, el kellett fogadnia az anglikán püspököktől kapott felszentelést. 1662. augusztus 24-e után minden pappászt, aki nem fogadta el a felszentelést az anglikán egyházban, felfüggesztették a további istentiszteletből, és az illegális istentiszteletért 100 font pénzbírsággal sújtották.

Ugyanebben az időszakban minden papságnak, a polgári hatóságok képviselőinek, valamint egyetemek, főiskolák, iskolák vezetőinek és tanárainak esküt kellett tenniük, hogy kinyilvánítsák, hogy elfogadják a Közös Imádságkönyvet és 39 cikkelyét . Ellenkező esetben az elkövetőket megfosztották pozíciójuktól és jövedelmüktől.

Az 1662. évi törvény további sorsa

Az 1662-es törvény megnyitotta a „nagy üldözésnek” nevezett korszakot azon puritánok ellen , akik nem voltak hajlandók alávetni magukat, és „ nonkonformistáknak ” nevezték őket. 1662. augusztus 24-én, amely a puritánok „ Fekete Bartholomeusává ” vált, több mint 2000 puritán lelkészt űztek ki szószékéről. A nonkonformisták figyelmen kívül hagyták a bevett hivatalos istentiszteletet, a száműzött papok otthonaiban vagy a vadonban való gyülekezést. Mivel az ilyen összejövetelek nyíltan dacoltak az 1662-es törvénnyel, a következő években szigorúbb törvényeket fogadtak el:

Az elnyomások ellenére II. Károly kormányának nem sikerült megtörnie a nonkonformisták ellenállását. 1672. március 15-én II. Károly kénytelen volt kiadni egy „ Királyi Engedélynyilatkozatot ”, amely lehetővé tette a puritán papok számára a prédikációt, a király legfelsőbb tekintélyének elismerése mellett. A következő évben , 1673-ban a parlament nyomására II. Károly kiadta az „ eskütörvényt ”, megfosztva a katolikusokat attól a lehetőségtől, hogy igénybe vegyék az 1672-es búcsút. Utóda, II. Jakab megpróbálta kiterjeszteni a búcsú feltételeit vallástársaira, a katolikusokra, de nyilatkozata általános elégedetlenséget váltott ki, és a dicsőséges forradalom egyik oka lett . A katolikusok polgári jogaihoz való visszatérése fokozatosan ment végbe a 18.  és 19. század folyamán , és 1829 -ben fejeződött be . Ugyanebben az időszakban a másként gondolkodókkal kapcsolatos jogszabályok felpuhulása következett be , amelynek kezdetét az 1689 -es türelmi törvény adta meg . 1872- ben a brit parlament elfogadta az egységességről szóló törvényt . A 20. században , amikor alternatív liturgikus könyveket adtak ki az anglikán közösség templomaiban , a Közös Imádság könyve megszűnt az egyetlen istentiszteletre engedélyezett könyv. Névlegesen ma is érvényben van az 1662-es egységességi törvény.  

Források

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák