Muhammad Abdo | |
---|---|
Arab. | |
Egyiptom nagymuftija | |
1899-1905 _ _ | |
Előző | Hasuna an-Nawawi |
Utód | Bakri al-Sadafi |
Személyes adat | |
Szakma, foglalkozás | jogász , teológus , bíró , esszéista , politikus , jogász , író , filozófus |
Születési dátum | 1849 [1] [2] [3] […] |
Születési hely | |
Halál dátuma | 1905. július 11. [4] [2] [5] |
A halál helye | |
Ország | |
Vallás | Iszlám és szunnizmus |
Teológiai tevékenység | |
A tevékenység iránya | fiqh és politika |
Oktatás | |
Munkáltató | |
tanárok | Dzsamál al-Din Afgán |
Diákok | Ibrahim al-Dabbagh [d] , Umar Taqi al-Din al-Rafi'i [d] , Ahmad Miftah al-Ommari [d] ésRashid Rida |
Eljárás | Tafsir al-Manar [d] |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Információ a Wikidatában ? |
Muhammad Abdo ( Abdu ), szintén Mohammed Abdo [6] ( arab. محمد عبده ; 1849-1905) egyiptomi közéleti és vallási személyiség , liberális reformer, az iszlám modernizmus megalapítójának tartják [7] . Egyiptom főmuftija (1899-1905). Dzsamál ad-din al-Afganí tanítványa és kollégája. A saría reformjairól, az oktatási rendszerről stb. szóló művek szerzője.
Muhammad Abdo 1849-ben született Damanhur ( Alsó-Egyiptom ) közelében, türkmén családban. Már kora gyermekkorában elkezdik megtanítani neki az írás-olvasás alapjait és a Korán olvasását . Vallási nézeteinek kialakulását nagybátyja befolyásolta, aki szúfi sejk volt [8] . Tizenhárom évesen Said al-Badawi szúfi sejk iskolájába került az Ahmadiyya mecsetbe [9] . Egy ideig zárt, aszkéta életet élt. A szúfizmus iránti rajongását korai értekezéseiben fejezte ki, például a Misztikus sugallatról szóló traktátusban (1874), amely Ibn Arabi tanának kifejtésével foglalkozott .
1866- ban Muhammad Abdo belépett az Al-Azharba , egy vezető kairói oktatási intézménybe, ahol Jamal ad-din al-Afganí tanítványa lett , aki jól ismert filozófus és reformátor, a pániszlamizmus ideológusa , aki szembeszállt az európai gyarmatosítással. . Az egyetem elvégzése után Muhammad Abdo egy ideig logikát és teológiát tanított az Al-Azharban . Muhammad Abdo cikkei számos folyóiratban jelentek meg Egyiptomban, leggyakrabban az Al-Ahram újságban [ 9] .
Arabi pasát a felkelés támogatásáért 1882 -ben hat évre kiutasították Egyiptomból , aminek következtében először Libanonban , majd Franciaországban , Nagy-Britanniában él , ahol folytatja tevékenységét. al-Afganíval együtt megalapította Párizsban a "The Strongest Connection" ( al-Urwa al-wuska ) titkos társaságot , amely azonos nevű újságot adott ki, amely népszerű volt a muszlim értelmiség körében [10] .
Nagy mértékben hozzájárult a modern arab újságírás, irodalom és irodalmi nyelv fejlődéséhez, az Al-Waqai al-Misriya (Egyiptomi események) című újság újságírói iskolájának vezetőjeként. Vallásfilozófiai, társadalompolitikai és erkölcsi témájú, 1876-1905 között megjelent cikkei a modern arab és az új publicisztikai stílus példái voltak [11] .
1885-ben Bejrútba érkezett , ahol számos könyvet írt. 1888- ban Muhammad Abdo visszatért Egyiptomba, ahol számos posztot töltött be az államapparátusban és az oktatási rendszerben. 1899 - ben az ország muftija lett . Ebben az időben vallásos társaságot alapít, az arab tudományok újjáélesztéséért felelős társaság elnöke lesz. Ő vezette az al-Azhar igazgatási tanácsát, és az egyetem megreformálásán dolgozik [10] . Az egyetemi programba bevezette az olyan világi tudományok oktatását, mint a matematika, a történelem és a földrajz [8] .
Muhammad Abdo 1905. július 11-én halt meg [8] .
Elutasította a későbbi vallási tekintélyekhez való vak ragaszkodást, és elfogadhatatlannak tartotta az „ ijtihad ” [10] bezárását . Olyan fatwákat adott ki , amelyek ellentmondtak az ortodox szunnita madhhabok fatwáinak, ami miatt az ortodoxok bírálatát váltotta ki. Különösen a török hanafi tradicionalista Sheikh ul-Islam Mustafa Sabri Efendi ellenezte őt . Szükségesnek tartotta, hogy az iszlámban reformokat hajtsanak végre az alapjaihoz való visszatérés révén (lásd az iszlám fundamentalizmust ). Elutasította a papság és a szellemi tekintélyek jelenlétét a vallásban [9] , elutasítva a szent szövegek értelmezésére vonatkozó kizárólagos jogukat [12] . Egyes teológiai kérdésekben Ibn Taymiyyah középkori teológus [10] tanításait követte .
Muhammad Abdo még az Al-Azhar vége után is élesen szembehelyezkedett a szúfizmussal, bár felismerte a tanítás néhány erényét - az erkölcsi önfejlesztést, a belső hit megszerzését, a hivatalos dogmák iránti kritikus hozzáállást stb. Elítéli a a szentek kultusza és a csodatevő, csalásnak tekintve. Az egyiptomi sajtóosztály igazgatójaként betiltotta Ibn al-Arabi mekkai kinyilatkoztatásait , mivel azt károsnak tartotta a nagyközönség számára [8] .
Fatvát adott ki, amely lehetővé tette a muszlimok számára, hogy kamatot kapjanak a bankbetétek után, ami korábban uzsoraként tiltott volt [8] [10] . Felszólalt a többnejűség ellen, ha az igazságtalansághoz vezet, valamint a faji megkülönböztetés ellen [12] . A hidzsáb viselését opcionálisnak tartotta a muszlim nők számára [13] .
Muhammad Abdo a Korán egyik legtekintélyesebb kortárs tafnézőjének, a "monoteizmus üzenetének" ( Risala at-tawhid ) szerzője. Muhammad Abdo maga is úgy érvelt, hogy minden korszaknak saját független értelmezésre van szüksége [10] .
Muhammad Abdo tevékenységét szunnita teológusok, például Mustafa Sabri és mások bírálták [14] .
Muhammad Abdo úgy gondolta, hogy minden uralkodó mindenekelőtt tisztán földi hatalmat képvisel, amelyet nem szentelnek meg isteni indítékok. Az államfő köteles a társadalom politikai vezetőjének szerepét betölteni, a vallást védeni és eszméit hirdetni. Muhammad Abdo is a demokrácia és a választott állami vezetők eszméjének híve volt. Úgy vélte, a kormánnyal kötött békés megállapodással alkotmányos rendet lehet elérni [9] .
Rámutatott a parlamentáris rendszer előnyeire. Támogatója volt a parlamentarizmus felé vezető fokozatos elmozdulás gondolatának, amely egy diktátor ideiglenes uralmát biztosította. Úgy vélte, hogy a fennálló kormány elleni lázadás az emberek felkészületlenségét jelzi a valódi szabadságra [9] . Támogatta Egyiptom függetlenségét az Oszmán Birodalomtól és a Nyugattól, és ragaszkodott a nacionalizmus eszméihez ("Egyiptom az egyiptomiaknak") [8] . Ugyanakkor szorgalmazta az Iszlám Kalifátus újraalapítását, élén az oszmán szultánnal [10] , együttműködött a britekkel, amiért "a legnagyobb anglofilnek az egyiptomiak között" nevezték.
A keresztényekkel való jó kapcsolatok fenntartását szorgalmazta, a muszlimokat pedig a Tóra és a Biblia olvasására bátorította [15] .
Szótárak és enciklopédiák | ||||
---|---|---|---|---|
|