Szati ​​(hinduizmus)

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. március 15-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .
Sati
Skt. सती
Shiva volt felesége
Mitológia indián
Padló női
Apa daksha
Anya Prasuti
Testvérek Daksha gyermekei
Házastárs Shiva
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Sati ( Skt. सती , Dakshayani is) Daksha lánya és Shiva felesége a hindu mitológiában . Parvati istennő múltbeli megtestesülésének tekinthető .

A cselekmény története és szerepe

A legkorábbi utalások Satira a Rámájánában és a Mahábháratában találhatók, történetének részletei pedig a Puránákban találhatók. A legendák szerint Sati Daksha kedvenc lánya, de apja akarata ellenére feleségül vette Shivát. Miután Daksha megalázta, Sati öngyilkosságot követett el ellene tiltakozva és férje becsületének védelmében. [1] A hinduizmusban mind Sati, mind Parvati következetesen azt a szerepet tölti be, hogy kihozza Shivát az aszkéta elszigeteltségből a világgal való kreatív interakcióba. [2]

Hagyomány

Eredet

Prajapati Daksha a teremtő isten, Brahma fia volt . Feleségül vette Prasutit , Manu és Shatarupa lányát , és sok lánya született. Sati volt Daksha legfiatalabb lánya és kedvence. Azonban az olyan szövegekben, mint a Shiva Purana , a Matsya Purana és a Kalika Purana , Asiknit Sati anyjának nevezik . A Shakta (istennő-orientált) szövegek szerint, köztük a Devibhagavata és a Mahabhagavata Purana , Brahma azt tanácsolta Daksának, hogy imádja a Nagy Istennőt , és győzze meg, hogy fogadjon el egy avatárt Daksha lányaként. Az istennő beleegyezett, de figyelmeztette, hogy ha rosszul bánik vele, a nő elhagyja ezt a testet. Gyerekkorában Sati szerette a Shivához kapcsolódó meséket és legendákat, és lelkes híve lett belőle. Ahogy felnőtté vált, igazságtalanná vált vele szemben az a gondolat, hogy apja szándéka szerint hozzámenjen valaki máshoz. Úgy gondolják, hogy Brahma szándékában állt feleségül venni Satit, Shakti avatárját Shivával, és bevonni őt a világi ügyekbe.

Satit az egyedülálló istennő, Adi Parashakti egyik megtestesülésének tartják . A Skanda Purana Prabhasa Khanda 19. fejezetében azt mondják, hogy Swayambhuvában , Pitrikalpa manvantarában [3] született .

Sati és Shiva

Daksha, aki swayamvarát (az esküvői rituálék egyik fajtáját) rendezte a lányának, nem hívta meg Shivát. Sati azonban nem akart másik férjet. Amikor felhányta a vőlegénynek szánt esküvői füzért, az vágya szerint Shivára esett, aki hirtelen megjelent a megfelelő helyen.

Az esküvő után Shiva és Sati sok csodálatos évet élt Kailashban . Ám egy nap egy nagy jagnához utaztak Prayagban , ahol Shiva, aki legmagasabb tökéletességének köszönhetően soha nem hajolt meg Daksha, apósa előtt [4] , ezúttal sem hajolt meg előtte. Királyként Daksha, amikor nem tanúsították kellő tiszteletet, dühös lett és átkozta Shivát, mondván, hogy mostantól egyetlen jagnyát sem szentelnek neki [5] .

Daksha áldozat

A Daksha áldozati történetnek több hasonló változata is létezik.

Egy napon Daksha úgy döntött, hogy összeállít egy nagy jagnát, meghívva az összes istent, de szándékosan nem hívta Shivát és a lányát. Miután értesült erről a jagnáról, amelyet Kanakhalban (a mai Kankhal Haridwar közelében ) tartottak, Sati úgy döntött, hogy elmegy hozzá, de Shiva visszautasította, és megengedte a feleségének, hogy odamenjen.

Ezen a Yajnán Sati megkérdezte az apját, hogy miért nem hívta meg Shivát és őt. Daksha erre egyszerűen nem válaszolt. És akkor Sati Visnuhoz fordult : „Miért nézed nyugodtan, hogyan sértik meg a férjemet?” De apja, Daksha félbeszakította, és azt mondta: "A férje tudatlan, nem méltó arra, hogy részt vegyen egy ilyen nagyszerű eseményen." Ugyanakkor könyörületes volt, akár egy apa, magával Satival. De azt mondta, hogy nem tudja elviselni az ilyen bánásmódot a férjével, és visszatér hozzá (Sivához), amikor újra megjelenik a földön egy apjával, akit tisztelni tud. Aztán gyönyörű testét a tűzbe dobta. A Srimad Bhagavatamban közölt változat szerint Sati felhasználta jóga erejét (agneyi dharana) [4] , meggyújtva vele a testét [6] .

Shiva megjelent és felemelte Satit a yagna áldozati tüzéből, és sokáig járta a világot Sati testével a karjában, mígnem Visnu a Sudarshana csakrájával 51 részre vágta (ritkább 64 részre). vagy 108), és ahol a földre zuhantak, 51 Shakti-peeth jelent meg – Dévi  különleges tiszteletének és zarándokhelyeinek helyek, amelyek szintén korrelálnak 51 aksharával és Sri Chakrával . Sati, ahogy ígérte, újjászületett egy apának, akit tisztelni tudott ( himavan lett ), és ismét Shiva felesége lett a következő inkarnációjában - Parvati néven .

Egyéb verziók

Az egyik verzió szerint Daksha nem hívta meg Sivát, mert nem tartotta istennek. Aztán Daksha nem értett egyet lánya választásával, ezért eltávolította Shivát az áldozatból. Sati megsértődötten követelte a vőlegénytől, hogy semmisítse meg az áldozatot. Nem tudta elviselni a megaláztatást, a tűzbe vetette magát és megégett.

Egy másik verzió szerint Daksha ellenezte az esküvőt, mivel Shiva szörnyű megjelenésű és viselkedésű volt, de egyet kellett értenie lánya választásával. Az esküvő meghiúsult, mert Shiva megsértődött, nem tisztelte a menyasszony apját, és megátkozta őt, megtagadva az áldozatot. Shiva haragjában létrehozta a szörnyű Virabhadrát és Bhadrakalit , akik a Ganák kíséretében elmentek elpusztítani a jagnát. Ott Virabhadra sok istennel harcolt (egyes források még a Vishnu elleni csatáról is beszélnek), és legyőzte őket, vagy menekülésre kényszerítette őket a csatatérről, levágta Daksha fejét és szétszórta az áldozati tüzet. Amikor Shiva haragja alábbhagyott, Brahma erőfeszítéseinek köszönhetően elkezdte újraéleszteni a halottakat, de Sati, engesztelésül tettéért, önégetést követett el.

Befolyás

A "sati" szó Indiában névleges jelentést kapott: így hívják azokat a nőket, akik elevenen elégetik magukat férjük máglyáján az azonos nevű szati ​​rituálé során .

Jegyzetek

  1. Kinsley. - 1998. - S. 35.
  2. Kinsley. - 1998. - S. 38.
  3. Tagare GV Skanda Purana 19. rész: Ősi indiai hagyomány és mitológia – 1. évf. 67. Motilal Banarsidass Pvt. Kft.; 2. kiadás (2017), 2017. - ISBN 978-8120819849 .
  4. 1 2 Vayu Purana I, ch. harminc
  5. Skanda Purana, Maheshvara Khanda, ch. egy
  6. Srimad Bhagavatam 4.4.24-28

Irodalom