A bolsevikok 1917-es hatalomra jutását követő első években valláspolitikájuk többször is irányt váltott. Az a vágy, hogy mindenekelőtt az Orosz Ortodox Egyháznak , mint a forradalom idején az országban uralkodó vallási szervezetnek, megszűnjön, stabil maradt. E cél elérése érdekében a bolsevikok többek között más vallási felekezetekkel is próbálkoztak . Általában azonban a valláspolitika következetesen arra irányult, hogy felszámolja a marxista ideológiával összeegyeztethetetlen vallást .
Egyrészt számos, közvetlenül az októberi forradalom után elfogadott jogalkotási aktus megfelelt a szekuláris európai állam modelljének [1] . Így az „ Oroszországi Népek Jogainak Nyilatkozata ” rendelkezett „minden és minden nemzeti és nemzeti-vallási kiváltság és korlátozás” eltörléséről [2] . Később ezt a normát az 1918-as első szovjet alkotmány rögzítette . A polgári (nem egyházi) házasság intézményét is törvényesítették , az egyházat elválasztották az iskolától .
Másrészt a bolsevikok kezdettől fogva nem titkolták ellenséges hozzáállásukat általában a vallással és különösen az ortodox egyházzal szemben. Tehát az Art. Ugyanennek az 1918-as alkotmánynak a 65. cikke alapján, amely a társadalmat "közeli" és "idegen" osztályokra osztja, a "szerzeteseket és az egyházak és kultuszok lelki lelkészeit" megfosztották szavazati joguktól . Az egyháztörténész, Vlagyiszlav Cipin főpap ezt írja: „Az ortodox egyház elszakadt az államtól, ugyanakkor nem kapta meg a magán vallási társaság jogait. Az alapvető különbség a „kultuszokról” szóló szovjet törvény és az egyház szétválásának jogi rendszere között olyan államokban, mint az Egyesült Államok vagy Franciaország, a „rendelet” utolsó paragrafusaiban rejlik, amelynek rendelkezéseit a későbbi törvények változatlanul megismételték. : „Egyetlen egyháznak és vallási társaságnak sincs joga tulajdonjoghoz. Nem rendelkeznek jogi személyiséggel. Az Oroszországban létező egyházak és vallási társaságok minden vagyona a nép tulajdona. A templomokat, szent ikonokat, szent edényeket elvették az egyháztól. Az egyházat megfosztották minden vagyonától. [3]
V. I. Lenin a „vallási előítéletek” elleni küzdelem politikája ellenére 1918–1921-ben időszakonként utasításokat adott a hívők érzéseinek megsértésére . 1918. november 19-én a Dolgozónők Első Összoroszországi Kongresszusán felszólalva megjegyezte: „Különös óvatossággal kell küzdeni a vallási előítéletek ellen; sok kárt okoznak azok, akik ebbe a küzdelembe vallásos érzelmeket sértenek” [4] . Hasonló irányelvet iktatott be Lenin 1919-ben az RKP(b) Programtervezetébe : „a munkástömegek tényleges felszabadítása a vallási előítéletektől, ennek megvalósítása propagandával és a tömegek tudatának emelésével, egyúttal időt, gondosan elkerülve a lakosság hívő részének érzéseinek megsértését…”. „Javaslatok az RKP Központi Bizottsága plénumának határozattervezetéhez (b) a Pártprogram 13. paragrafusáról” (1921) jelezte, hogy: „ne ragadja ki a vallás elleni harc kérdését. " [4] . Ezen túlmenően Lenin támogatta a cserepoveci járásbeli Jaganovszkij körzet híveinek kérését, hogy járuljanak hozzá az 1915-ben alapított helyi templom befejezéséhez azzal, hogy április 2-án kelt feljegyzést küldött V. Bakhvalov Afanasjevszkij községi tanács elnökének. 1919-ben a következő szavakkal: „A templom építésének befejezése természetesen megengedett” [4 ] .
Dmitrij Poszpelovszkij történész szerint Lenin kezdetben "a marxista eszmék foglyaként, amely szerint a vallás nem más, mint egy bizonyos anyagi alapon álló felépítmény" , azt remélte, hogy az orosz ortodox egyházat pusztán azzal a céllal, hogy elvonja a tulajdonát. [5] . Így az 1917-es „Földekről” szóló rendelet államosította a szerzetesi és egyházi területeket.
A bolsevikok nem fogadták el az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsának 1917. december 2-i meghatározását, amely megállapítja az Orosz Ortodox Egyház kiváltságait más felekezetekkel szemben (elsődleges közjogi pozíció, számos kormányzati tisztség megőrzése csak az ortodoxok, a papi és szerzetesi kötelességek alóli felmentés stb.) [6] , ami tovább erősítette a kölcsönös ellentétet. Nem minden ortodox támogatta azonban a ROC kiváltságos helyzetének az új államban való folytatását - voltak, akik az egyház lelki megújulásában reménykedtek az egyenlőség feltételei között.
Nem sokkal az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsának (1917. december 2-i) határozatának kiadása után a bolsevikok elfogadták az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról szóló rendeletet (január 23. (február 5.). , 1918), amely megszilárdította az állam szekuláris jellegét. Ez a rendelet ugyanakkor megfosztotta a vallási szervezeteket a jogi személyiséghez és a tulajdonhoz fűződő jogoktól. Valamennyi épület, amely korábban vallási szervezetek tulajdonában volt, az állam tulajdonába került, és ettől kezdve maguk a szervezetek kezdték ingyenes bérleti díj ellenében használni. Így a vallási szervezetek elveszítették jogi és gazdasági függetlenségüket, és az állam egy erőteljes kart kapott, hogy nyomást gyakoroljon rájuk. Az egyház és állam közötti gazdasági kapcsolatoknak ez a modellje egészen a szovjet rendszer bukásáig létezett .
A bolsevikok azonban hatalmuk legelső éveiben, figyelembe véve a polgárháborút és a lakosság vallásosságát, nem kampányoltak aktívan, hogy elvegyék az épületeket a vallási szervezetektől.
1919 márciusában a Novgorod tartományban a helyi cseka letartóztatta Vaszilij Pjatnyickij papot. Megvádolták a szovjet hatalommal szembeni engedetlenséggel, tisztviselők verésével stb. A pap testvére, Konsztantyin Pjatnyickij részletes levelet írt Leninnek, amelyben különösen megjegyezte, hogy „...sokak számára a revenye viselése már bűncselekmény. " Ennek eredményeként a pap életben maradt, és hamarosan szabadon engedték [7] .
Ugyanezen év őszén, 1919-ben Lenin táviratot kapott, amelyben arra kérték, hogy engedje fel Mikhei kalugai püspököt a letartóztatás alól. Lenin megbízásából felelős tisztviselők foglalkoztak ennek a ténynek az ellenőrzésével. Kiderült, hogy túszként tartóztatták le, és nem volt bűnös semmiben. A szovjet kormányfő beavatkozása után a püspököt szabadon engedték [8] .
Kampány az ereklyék megnyitásáértAz ereklyék feltárására irányuló kampány propaganda jellegű volt, és 1918 őszén Alekszandr Szvirszkij ereklyéinek felavatásával kezdődött Olonyec tartományban . A kampány csúcspontja 1919-1920 között volt [9] , bár néhány epizód az 1930-as években zajlott.
1919. február 16-án az Igazságügyi Népbiztosság Kollégiuma határozatot fogadott el a szentek ereklyéinek oroszországi felnyitásának megszervezéséről, és meghatározta "az állami szervek általi ellenőrzésük és elkobzásuk eljárását " [10] . Az ereklyék felnyitását (borítók és ruhák eltávolítását róluk) a papság végezte orvosi szakértők, a helyi szovjet hatóságok képviselői , valamint az Igazságügyi Népbiztosság jelenlétében . A boncolási eredmények alapján aktát írták elő. Az ereklyék felnyitása és átvizsgálása után aláírták az ereklyék megjelenéséről és megőrzéséről szóló okiratokat: orvosszakértők, maguk a papság és kormánytisztviselők.
Az ereklyék megnyitását fotózás és filmezés kísérte, néha durva istenkáromlás is előfordult a bizottságok tagjai részéről (Zvenyigorodszkij Szent Szavva ereklyéinek megnyitásakor a bizottság egyik tagja többször köpött a szent koponyáján) [11] . Egyes szentélyek, kegyhelyek az egyházi képviselők részvételével végzett vizsgálatot követően állami múzeumokba kerültek, sok nemesfémből készült sorsáról többet nem tudtak (például 1922. március 29-én egy sokpólós ezüst szentély Moszkvai Szent Alekszisz templomát leszerelték és lefoglalták a Donskoj-kolostorból [12] ). Az ereklyéket a műtárgyakhoz hasonlóan különböző múzeumok üvegvitrinjei alá helyezték el, általában az ateizmus vagy a helytörténeti múzeumok múzeumaiban.
Az orosz protestánsok teljesen elégedettek voltak az orosz ortodox egyházzal való jogegyenlítéssel, különösen azért, mert az egyház és az állam szétválasztásának elve a baptisták és a rokon evangélikus keresztények egyik kulcsfontosságú alapelve. A bolsevik kisajátításokra alkalmas ingatlanuk alig volt. Az üldöztetés és diszkrimináció légkörében való túlélés és fejlődés tapasztalata pedig, amelyet a monarchia megdöntése előtt szereztek, az új körülmények között bizonyos előnyöket biztosított számukra az orosz ortodox egyházzal szemben.
Ezenkívül a bolsevik vezetők egy része, élén V. I. Leninnel és a fő bolsevik "szektásszakértővel" , V. D. Bonch - Bruevich -szel, L. N. szovjet-orosz vallástudós szavaival élve, saját céljaira használja őket.
„A kezdeti években a fő feladat a hatalom megtartása, a polgárháború kitörésében a győzelem elérése volt. Mitrokhin megjegyezte. - Ezért az első számú célpont az orosz ortodox egyház maradt, amely nyíltan elítélte az októberi forradalmat és a szovjet rezsim kegyetlenségét.<...> Ennek megfelelően az ortodoxiáról szóló hivatalos kiadványokat kibékíthetetlen ellenségeskedés és osztálygyűlölet hatja át. Hangsúlyozták az egyház „ellenforradalmi” tevékenységét, gyakran igen tendenciózusan. Ez a hangnem azután is folytatódott, hogy az egyház kinyilvánította hűségét. A szektásokról szóló cikkek másképp néztek ki. Bár a „felháborodott szektások” szociáldemokrácia oldalára történő megnyerésére tett kísérletek nem jártak komoly eredménnyel, a legsúlyosabb túlélési harc körülményei között a bolsevik vezetés nem hagyhatta figyelmen kívül a „demokratikus tiltakozás elemeit” és igyekezett használni őket, különösen a szövetkezeti építkezésben” [14] .
Ezen a hullámon fogadták el az 1919. január 4-i „A vallási okok miatti katonai szolgálat alóli felmentésről” szóló rendeletet is, amely szerint a pacifista hívőnek bírósági határozattal jogában áll a katonai szolgálatot alternatív „egészségügyi szolgálattal” helyettesíteni. , főként fertőző kórházakban, vagy egyéb, a besorozott személy választása szerinti, általánosan hasznos munkában” (1. o.) Igaz, a gyakorlatban nem mindenki tudott élni ezzel a lehetőséggel – a helyi hatóságok gyakran nem tudtak erről a rendeletről, vagy igen. nem ismeri fel, a „sivatagiakat” a kivégzésig bünteti [15] . A népbíróságnak ugyanakkor az 1918 októberében megalakult Vallási Közösségek és Csoportok Egyesített Tanácsától kellett vizsgálatot kérnie – hogy a sorkatona vallása valóban tiltja-e a katonai szolgálat teljesítését [16] . Az RSFSR Igazságügyi Népbiztossága pedig (1919. július 5-i rendelet és 1920. augusztus 4-i körlevél) bevezette a Vallási Közösségek és Csoportok Közös Tanácsának felelősségét a háborúellenes nézetekkel kapcsolatos információk pontosságáért. a katonáskodást kikerülni kívánók, valamint a népbíróság joga elutasítja e szervezet vizsgálatának eredményét [16] . 1920. december 21- én megjelent a Népbiztosok Tanácsának rendelete , amely megfosztotta a Vallási Csoportok és Közösségek Egyesült Tanácsától a katonai szolgálat alóli felmentés iránti kérelmek elbírálásának jogát [16] . A szabadulás kérdésében ezentúl kizárólag a népbíróság döntött [16] .
Ugyanakkor, amint azt Andrej Savin , az Orosz Tudományos Akadémia Szibériai Tagozatának Történettudományi Intézetének tudományos főmunkatársa megjegyezte , „az evangéliumi egyházak iránti lojális hozzáállás soha nem volt az egyetlen meghatározó irányvonal a bolsevik politikában. A párttagok és a politikai rendőrség jelentős része eleve megalkuvás nélkül fellépett a „szekták” ellen. A „szektarianizmus” tevékenységét „a vallás új körülményekhez való hozzáigazítási kísérletének”, „a kulákelemek vidéki szovjetellenes mozgalmának egy másik formájának” tekintették [17] .
A polgárháború éveiben a szovjet hatóságok még a protestánsokat, köztük a külföldieket is megpróbálták maguk mellé állítani. Az 1918-as RSFSR alkotmány menedékjogot biztosított Szovjet-Oroszországban mindazoknak, akiket vallási meggyőződésük miatt üldöztek.
Dmitrij Poszpelovszkij szerint az orosz ortodox egyház elleni harcukban a bolsevikok a muszlimok és a zsidók támogatását (vagy legalábbis semlegességét) is keresték. Ebből a célból 1918-ban létrehozták a Muzulmán Nemzetiségek Ügyeinek Bizottságát, amelynek élén Mullanip Vakhitov tatár forradalmár állt [18] .
A zsidók számára létrehoztak egy "zsidó szekciót" az SZKP-ban (b) . Igaz, ez a rész nem a judaizmust mint vallást, hanem a zsidókat mint nemzetiséget képviselte. Sőt, ennek a szekciónak a judaizmus elleni harcot és a zsidóság szekularizációját kellett volna elősegítenie. Ha azonban a templomok, mecsetek és imaházak bezárásának ügyét a hatóságok saját erőből tudták megoldani, akkor a zsinagóga bezárására csak az SZKP zsidó tagozatának jóváhagyásával volt lehetőség (b) [18] .
1920. december 28-án megjelent az Oktatási Népbiztosság Zsidó Osztályának körlevele a hederek és jesivák felszámolásáról . A vitebszki cheder és a rosztovi jesiva 1921-es kirakatperei után minden zsidó vallási oktatási intézményt hivatalosan bezártak. Számos jesiva vezető és tanár emigrált diákjaival együtt.
A hederek és a jesivák azonban még évekig folytatták a földalatti tevékenységet. 1922-ben Yosef Schneersohn , a lubavicsi haszidok (6. Rebbe) vezetője felállította a Rabbik Bizottságát , amely félig legális feltételek mellett működött. 1923-ban a zsidóság elleni vallásellenes tevékenységet nagyrészt felfüggesztették: az 1920-as évek végére a zsinagógák száma megnőtt 1917-hez képest; Leningrádban 1927-ben 17 zsinagóga és imaház működött, míg 1917-ben 13 volt [19] . 1925 óta az amerikai Joint szervezet pénzügyi segítséget nyújt a hitoktatáshoz .
1922 októberében került sor az RKP(b) Központi Bizottsága alá tartozó Egyház és Állam Elválasztása Bizottságának , ismertebb nevén az RKP(b) Központi Bizottsága alá tartozó Vallásellenes Bizottságnak az első ülésére [20 ] . A bizottságot Jevgenyij Tucskov csekista vezette . Ez a bizottság az 1920-as években tulajdonképpen kizárólag a Központi Bizottság Politikai Hivatalának volt felelős az „egyházi” politika kialakításáért és végrehajtásáért, a vallási szervezetek és „káros” ideológiájuk elleni hatékony küzdelemért, a különböző pártok és pártok tevékenységének koordinálásáért. Szovjet szervek ezen a területen [17] . 1921-1925-ben az Orosz Birodalom peremén megalakult a szovjet hatalom, ami az ottani egyházi javak lefoglalásához és a papság kifizetésének megszűnéséhez vezetett. Például 1924 májusában szovjet-kínai megállapodást kötöttek a CER közös irányítás alá történő átadásáról . Ugyanezen év októberében a szovjet képviselők bezárták a CER egyházi osztályát, és kilakoltatták a papságot szolgálati lakásukból [21] .
Más volt a szovjet hatóságok hozzáállása a „szektásokhoz”. 1921-ben a Mezőgazdasági Népbiztosság alatt bizottságot hoztak létre a szabad földek és a volt földbirtokosok földjeinek óhitűeknek és felekezeti közösségeknek való átruházására [22] . 1921. október 5-én a Mezőgazdasági Népbiztosság felhívást adott ki „Az Oroszországban és külföldön élő szektásokhoz és óhitűekhez” [16] . Felkérést kaptak arra, hogy a köztársaság szabad földjein kezdjenek kolhozokat létrehozni [16] . A szovjet hatóságok által ellenőrzött területeken valóban létrejöttek „szektariánus” kolhozok, de kevés volt (kevesebb mint 150) és többségük nem is tartott sokáig [23] . Egyáltalán nem keletkeztek a muszlim Turkesztánban , az Urálban és Szibériában [23] .
A protestánsok, különösen a baptisták a kormánypolitika változását a prédikáció fokozására használták fel. A polgárháború éveiben a baptisták száma Oroszországban drámaian megnövekedett az aktív misszionáriusi munkának köszönhetően, beleértve a külföldi prédikátorokat is. Az 1920-as évek szovjet szerveinek dokumentumai fantasztikus adatokat tartalmaznak az oroszországi szektásságról. Például F. Putyincev, megjegyezve, hogy a "szektásság" növekedésének csúcsa 1919-1921 között volt. a következőképpen becsülte meg a számát: „Maguk a felekezetek 35 millióra rúgnak híveik közül Szovjet-Oroszországban, vagyis szerintük kiderül, hogy a lakosság egyharmada szektásokból áll. Valójában a szervezetünktől származó megbízhatóbb és pontosabb információk szerint a szovjet szektások. Oroszország nem 35 millió, hanem 2-szer kevesebb” [24] . A protestánsok egyes képviselői befolyásuk és számuk jelentős növekedéséről is nyilatkoztak. Például 1923-ban, a Harmadik Baptista Kongresszuson az orosz delegáció azt állította, hogy Szovjet-Oroszországban 5000 baptista iskola működik 300.000 fiúval és lánysal [25] .
A keresztség gyors elterjedése riadalmat keltett a szovjet hatóságokban, amelyek már 1923-ban elkezdtek olyan politikát folytatni, amely a külföldi misszionáriusok tevékenységének leállítását célozta a Szovjetunióban. Például már 1923 elején Vlagyivosztokban , ahol a baptista közösség nagyon megerősödött a polgárháború éveiben, imaházak, baptista kiadó (a nyomtatott folyóiratokat már kivonták a raktárból), a Bibliaintézet, ill. a misszionárius tanfolyamokat bezárták, a külföldi prédikátorok Harbinba távoztak [26] .
Amint a történész Tatyana Nikolskaya írta, „a Szovjetunióban gyakorlatilag nem volt egyenlő a vallások között, mivel az ateizmus olyan államvallássá vált, amelyet számos kiváltsággal ruháztak fel, míg más vallások üldöztetésnek és megkülönböztetésnek voltak kitéve. Valójában a Szovjetunió soha nem volt világi állam, bár ezt jogi dokumentumaiban deklarálta” [27] .
Pitirim Sorokin szociológus , aki 1922-ig Szovjet-Oroszországban élt, így jellemezte az ortodox egyház helyzetét az 1920-as évek elején: „Oroszország szellemi életében egy nagy újjászületés folyamata volt megfigyelhető. Bár az összes többi épület fokozatosan összeomlott, a templomokat elkezdték restaurálni és korszerűsíteni” [28] .
Az 1920-as években a hatóságok még kevéssé ellenőrizték a temetkezési üzletet, ahol a vallási szertartásokat megőrizték. 1923 tavaszára 269 városban (a Távol-Keletet nem számítva) mindössze 26 közösségi temetkezési vállalat működött (ebből 2 nem működött, 11-et pedig magánszemélyek béreltek) [29] . Még 1926-ban Moszkvában is a 26 létező temetőből 14-et a hívek közösségéhez adtak át [29] .
1929-ig számos vallási ünnep hivatalosan "különleges pihenőnapnak" számított. Tehát az uráli regionális munkaügyi minisztérium 1928. december 18-i határozatában "Ünnepnapokról és különleges pihenőnapokról 1929-ben" a következő különleges pihenőnapokat sorolták fel [30] :
A forradalmi ünnep és a különleges pihenőnap közötti különbség az volt, hogy a forradalmi ünnepet megelőző munkanap nem lehet több 6 óránál [30] . A kiemelt pihenőnapot megelőző munkanapot nem csökkentették [30] .
1921-1922-ben a terméskiesés, a polgárháború, valamint a fehérgárda politikája és a katonai beavatkozás következtében elszenvedett károk miatt éhínség tört ki az országban . Az orosz ortodox egyház kezdettől fogva igyekezett jótékonysági segélyt szervezni az éhezőknek. 1921 júliusában Tikhon pátriárka Makszim Gorkij íróval együtt azzal a kéréssel fordult az amerikai néphez , hogy segítsen a rászorulóknak. A felhívást a New York Times és más külföldi lapok tették közzé, és szovjet diplomaták is terjesztették diplomáciai csatornákon [31] . Az egyház számos lépést tett az éhínség hatásainak enyhítésére.
Az egyház álláspontja ellenére az éhezés ürügyén a bolsevikok nagyszabású hadjáratot indítottak az egyházi értékek elkobzásáért. Később Joszif Sztálin őszintén csodálta az egyház ügyes lökését és az éhezőket [32] :
Sikerült szembeállítani a papok vallási törekvéseit a dolgozó lakosság szükségleteivel. Itt vannak az ékszerek a templomban, ki kell vonni őket, el kell adni, és kenyeret kell venni. Az éhség érzése, az éhség érdekei szembehelyezkedtek a papok vallási törekvéseivel. Okos kérdés volt. Ez nem elméleti megfontolások ellen szól, a papokhoz mentek, hanem az országban tapasztalható éhség, terméshiány, terméskiesés alapján. Ékszereket a gyülekezetben, adjátok oda, mi megetetjük a népet, és ez ellen nincs mit takargatni, nincs mit kifogásolni, még a leghitőbb embernek is - éhség.