Polemos

Polemos
Mitológia ősi görög
Padló férfi
Apa Forky
Testvérek Enyo
Házastárs Hibrisz (mitológia) [1]
Gyermekek Alala
Más kultúrákban Bellum [d]

Polemos ( Polem ; más görög Πόλεμος , Pólemos - "háború") - a háború isteni megtestesülése az ókori görög mitológiában [2] .

Nem ismeretes a Polemos-imádat kultikus gyakorlata . Neve azonban megtalálható az ókori szerzőknél, akik allegorikus értelemben használták a filozófiai diskurzusban [3] . A Polemos római megfelelője Bellum volt.

Ókori irodalom

Pindar szerint Polemos volt Alala , a háborús kiáltás istennőjének apja [4] . Szmirnai Quintus szerint Pál Eniónak , a háború istennőjének a testvére volt . Eközben a görögöknek általában sok istenük volt – a háború és a csatatér megszemélyesítője: Ares , Eris , Mahai, Hisminai, Androktasia, Fonoi és Kera . Ezópus [6] írásaiban van egy történet arról, hogy Polemos, sorsolás útján, feleségül vette Hybris (szemtelen arrogancia) istennőt, és annyira beleszeretett, hogy elválaszthatatlanokká váltak. Babriy ezzel a történettel kapcsolatban arra figyelmezteti az olvasókat, hogy ne legyen pimaszság a népek között, vagy a tömegtől tetsző emberek között, mert a megszerzése után a háború elkerülhetetlen [7] .

Arisztophanész "Acharnians" című vígjátékában arról számolnak be, hogy Polemosznak tilos lakomát rendezni az isteneknek, mert felgyújtja a szőlőt, kiönti a bort és megszakítja az éneklést. Polemos szemben áll Dikaeopolisszal , aki sikeresen harcol a békéért és házasságra vágyik a megbékélés istennőjével. Dionüszosz , az életerő istene egy szőlőágat használ fegyverként, hogy megsebesítse Laham katonát, aki elhanyagolta őt Polemosz javára, de általában úgy tűnik, Arisztophanész a Dionüszosz és Polemosz közötti egyensúlyt támogatja, mivel a polisz érdekei néha béke és néha - háborúban [8] .

Polemos röviden fel is tűnik Arisztophanész A világ című vígjátékának prológusának végén . Csatlójával, Tumulttal (Kudoymos) együtt egy barlangban kövek alá temette a Világot. Ezt követően beszédet mond, amelyben bejelenti, hogy Görögország összes városát mozsárba őröli, tíz évig zaklatva őket. A városnevekre vonatkozó szójátékok sorozata azonban aláássa fenyegetését, és úgy tűnik, hogy fűszereket főz az ünnepre [9] . Miután elküldte Tumult, hogy egy megfelelő sztúpát szerezzen , visszavonul „ Zeusz házába  ”, és többé nem jelenik meg, bár potenciális visszatérése az egész darab során fenyegetést jelent. Úgy tűnik, hogy a forgatókönyv Arisztophanész eredeti találmánya [10] .

A filozófiában

Hérakleitosz úgy írta le Polemost, mint "királyt és mindenek atyját", aki képes mindent születésre és halálra vinni [11] . Hérakleitosz számára Polemos egyrészt rabszolgává, másokat szabaddá tesz [12] . Ez a töredék nem tisztázza, hogy Hérakleitosz absztrakciónak, istennek vagy a háború szimbólumának gondolta-e Polemost, és ez a kétértelműség talán szándékos [13] . Heidegger Hérakleitosz polemoszát a megkülönböztetés vagy "elválasztás" elveként értelmezte (németül: Auseinandersetzung ) [ 14] .

Jegyzetek

  1. http://mythfolklore.net/aesopica/perry/367.htm
  2. Niall W. Slater, Spectator Politics: Metatheatre and Performance in Aristophanes (University of Pennsylvania Press, 2002), p. 119.
  3. William Kendrick Pritchett, The Greek State at War (University of California Press, 1979), vol. 3. o. 161.
  4. Pindar , Dithyrambs 78. töredék.
  5. Quintus Smyrnaeus, Trója bukása 8. 424 kk
  6. Aesopica . Letöltve: 2020. február 6. Az eredetiből archiválva : 2019. augusztus 10.
  7. Loeb Classics Library, Babrius I.70 Archiválva : 2017. február 23. a Wayback Machine -nél
  8. Richard F. Moorton, Jr., "Dionüszosz vagy Polemosz? Aristophanes' Acharnians kettős üzenete ", The Eye Expanded: Life and the Arts in Greco-Roman Antiquity (University of California Press, 1999), pp. 24, 39, 42, 45.
  9. Carroll Moulton, Aristophanic poetry , Göttingen 1981, pp.87 Archivált : 2016. április 13. a Wayback Machine -nél
  10. Carlo Ferdinando Russo, Aristophanes: An Author for the Stage (Routledge, 1962, 1994), pp. 135, 139, 143, 145; Slater, Spectator Politics, pp. 120, 280.
  11. Daniel Chapelle, Nietzsche és a pszichoanalízis (State University of New York Press, 1993), p. 53, NER 19, frg. 53.
  12. Gregory Fried, Heidegger polemosza: A léttől a politikáig (Yale University Press, 2000), p. 21.
  13. Sült, Heidegger polemosza, p. 23.
  14. Sült, Heidegger polemosza, p. 17.