| Poszthumán jövőnk: A biotechnológiai forradalom következményei | |
|---|---|
| angol Poszthumán jövőnk: A biotechnológiai forradalom következményei | |
| Szerző | Francis Fukuyama |
| Műfaj | filozófia |
| Eredeti nyelv | angol |
| Az eredeti megjelent | 2002 |
| Kiadó | Farrar, Straus és Giroux |
| Oldalak | 256 |
| ISBN | 0374236437 |
Az Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution egy 2002 - ben megjelent könyv, amelyet Francis Fukuyama írt. Ebben foglalkozik a liberális demokrácia potenciális veszélyével, amely az új és kialakulóban lévő biotechnológiákat transzhumanista célokra alkalmazza [1] [2] [3] [4] . Ahhoz, hogy megértsük a probléma összetettségét, amelyet az új technológiai felfedezések hoznak, nemcsak azt kell megérteni, amit Fukuyama írt, hanem meg kell érteni az ember és a modern technológiák (biotechnológiák) kapcsolatát, azok előnyeit és hátrányait.
Fukuyama meghatározása szerint az emberi természet "az emberi fajra jellemző viselkedések és jellemzők összessége, amelyet inkább a genetika, mint a környezeti tényezők határoznak meg" [5] . A "tipikus" a továbbiakban az emberi jellemzőket leíró mért paraméterek szokásos eloszlására vonatkozó statisztikai jelenség, mint például a magasság vagy az IQ normál eloszlása [6] . A szerző tisztában van azzal, hogy nehéz elválasztani a „patológiát” a „normalitástól”, de továbbra is ragaszkodik ahhoz, hogy határvonalat húzzunk közöttük, hiszen a szerző szerint ez nem csak lehetséges, hanem általában a szabályozó szervek által a törvényhozáson keresztül valósul meg. folyamat [7] :
Gyakran úgy tűnik számomra, hogy csak azok érvelhetnek, akik soha nem voltak betegek, hogy elvileg nincs különbség betegség és egészség között: ha vírusos vagy eltört a lábad, akkor nagyon jól tudod, hogy valami nincs rendben.
- Francis Fukuyama [8]Az erkölcsi választás lehetősége, az emberi nyelv, az értelem, a társasági képesség, az érzelmek, az érzékenység és a tudatosság alkotják azokat a megkülönböztető tulajdonságokat, amelyek elválasztják az embert az állatoktól. Fukuyama e tulajdonságok redukálhatatlan kombinációját "X-es faktornak", "összetett egésznek" nevezi, amely az emberi méltóság alapja, és ellentéte a "részek egyszerű összegének". Sőt, úgy véli, hogy "az emberi faj minden tagja rendelkezik olyan genetikai adottságokkal, amely lehetővé teszi számára, hogy teljes emberré váljon, és amely lényegében megkülönbözteti az embert más típusú lényektől". Így egyenesen rámutat az emberi méltóság forrására az emberi genetikában, ami érvként szolgál Fukuyama számára az emberi csírasejtek szabályozatlan módosulása ellen [9] . Fukuyama azzal érvel, hogy az emberi embriók erkölcsi státusza magasabb, mint az emberi sejteké vagy az emberi szöveteké, mivel „megvan a lehetőség arra, hogy teljes emberré váljanak” [10] . Azt a következtetést vonja le, hogy "ezért ésszerű, nem vallási alapon felvetni azt a kérdést, hogy a kutatók szabadon hozhatnak-e létre, klónozhatnak és semmisíthetnek meg emberi embriókat tetszés szerint" [10] .
Francis Fukuyama azzal érvel, hogy az emberi jogokról szóló informatív megbeszélés megköveteli az emberi célok megértését, amelyek viszont az emberi természet és méltóság elvein alapulnak. Következésképpen az emberi természetet megcélzó biotechnológia elkerülhetetlenül befolyásolni fogja az értékrendszerek és a politika diskurzusát. Több érvet is felhoz az emberi természeten alapuló jogok elmélete védelmében:
1. Szókratész és Platón klasszikus filozófiai művei az emberi természet létezése mellett érvelnek. Fukuyama úgy véli, hogy ezeket a klasszikusokat nagyon könnyen elvetik a gondolkodatlan modern kommentátorok, [akik gúnyolódnak Platón "leegyszerűsített" pszichológiáján [11] .
2. A "Naturalista tévedés" hamissága. Válaszul arra az állításra, hogy az erkölcsi kötelezettségekre nem lehet következtetni a természeti világ megfigyeléséből (a "naturalista tévedés"), Fukuyama bemutatja, hogy az emberek jellemzően érzelmeket használnak az értékek prioritásaként. Például az erőszakos haláltól való félelem megteremti az élethez való alapvető jogot, amelyet egyesek fontosabb értéknek tartanak, mint a vallásszabadságot.
3. Ellentmondások a libertárius jogi teoretikusok, John Rawls és Ronald Dworkin nézeteiben . Így Fukuyama megmutatja, hogy Rawls az " Igazságosság elméletében " az emberi természet nyilvánvaló megfigyeléseire utal, mint például a genetikailag programozott társadalmi kölcsönösség [12] . Ugyanakkor úgy tűnik, Ronald Dworkin más feltételezéseket fogalmaz meg az emberi természettel kapcsolatban: egy adott természetes emberi potenciál, amely idővel fejlődhet, a potenciál fejlesztéséhez szükséges erőfeszítés, és az egyén kívánt választása a potenciállal kapcsolatban [12] .
4. Az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságának egyes határozatai „elsőbbséget vállalnak az emberi vágyak és célok széles köre között” [13] . Fukuyama például azt sugallja, hogy az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságának Casey kontra Planned Parenthood ügyben hozott megvédi "az erkölcsi autonómiát, mint alapvető emberi jogot".
5. Az értékek lehetővé teszik a kollektív cselekvést. „Az emberek az értékek és normák megosztásában is nagy elégedettséggel töltik el. A szolipszizmus értékei lerombolják saját céljukat, és egy erősen diszfunkcionális társadalomhoz vezetnek, amelyben az emberek nem tudnak együtt dolgozni a közös célok érdekében .
6. A politikatörténet az emberi természet korlátait figyelmen kívül hagyó politikai rezsimek kudarcát mutatja be. Például Fukuyama arra a következtetésre jut, hogy a kommunizmus végső kudarca annak volt köszönhető, hogy „nem tartotta tiszteletben a természetes hajlamot a család és a magántulajdon előnyben részesítésére” [15] .
Fukuyama tisztában van azzal, hogy az emberi természetet jogokká alakítani nehéz, de lehetséges, ha racionálisan megvitatjuk az emberi populáció végét. Véleménye szerint a biotechnológia ellenőrzése politikai szükségszerűség. „Az országoknak politikailag kell szabályozniuk a technológia fejlődését és használatát olyan intézmények létrehozásával, amelyek különbséget tesznek az emberi jólétet elősegítő technológiai fejlődés és az emberi méltóságra és jólétre veszélyt jelentő technológiai fejlődés között” [16] . Elutasítja azt az elméletet, amely szerint "a teológia, a filozófia vagy a politika" nem befolyásolhatja a tudományos haladást, mert "a tudomány önmagában nem tudja meghatározni azokat a célokat, amelyekre létrehozták". "Azok a náci orvosok, akik fertőző ágenseket fecskendeztek be a koncentrációs táborok áldozataiba... valójában legitim tudósok voltak, akik valós adatokat gyűjtöttek, amelyeket potenciálisan jó szándékra használhattak fel" [17] . Ezért az erkölcsre van szükség ahhoz, hogy megállapítsuk a tudomány és az általa előállított technológia célját, és eldöntsük, ezek a célok jók vagy rosszak.” – tájékoztattak a képviselők [17] .
Fukuyama elveti azt az elképzelést, hogy a biotechnológia ellenőrizhetetlen. Az atomfegyverek, az atomenergia, a ballisztikus rakéták, a biológiai és vegyi hadviselés, a szervkereskedelem, a neurogyógyszerek, a géntechnológiával módosított élelmiszerek és az emberi kísérletek hatékony eszközei voltak a nemzetközi politikai ellenőrzésnek. Az elszigetelt jogsértések nem szolgálhatnak ürügyül arra, hogy egyáltalán ne vegyenek részt jogalkotási tevékenységben. „Minden ország bűncselekménnyé teszi a gyilkosságot, és súlyos büntetéseket szab ki a gyilkosságért, de mégis előfordul gyilkosság. Az a tény, hogy előfordulnak, soha nem volt ok a törvény feladására vagy annak végrehajtási kísérletére” [18] .
A szerző felvázol néhány olyan kérdést, amelyekkel foglalkozni kell a biotechnológia hatékony nemzetközi szabályozásának megteremtése érdekében [19] .