Mou yum

Mou-nyamy ( nganasansk . "föld-anya") - a szamojéd ( nganaszan ) mitológiában minden élőlény ősatyája és védőnője [1] .

Általános információk

A Mou-nyamokat általában hatalmas lényként (vagy öregasszonyként) ábrázolják fűből vagy mohából készült bőrrel (ruházattal) és fákból készült hajjal [2] , amelyen minden élőlény él. Minden tavasszal frissül a Mou-nyama bőre.

Úgy tartják, hogy a Mou-nyama a fogantatáskor szemeket vet az élőlényekre . Ez összefügg a nganaszan rituáléval, amely szerint a vadászaton elkapott vadállat szemeit kivágják, és „visszaküldik” Mou-nyamba újrafelhasználásra (földbe temetve) [3] .

Mou-nyama képe közel áll a többi szamojéd nép anyaisteneinek képéhez . Ez valószínűleg a természetanya-kultuszról tanúskodik, amely a szamodi előtti korszakban keletkezett [4] .

A Mou-nyama segít az embereknek, és Syrada -nyama  - "a földalatti jég anyja" [5] ellenpódja .

Kozmogonikus történetek Mou-nyamáról

Az egyik kozmogonikus történet azt meséli el, hogy Mou-nyama bőrét kezdetben jég borította, és a dyamada szellemei egy madarat küldtek Mou-nyamába, hogy közöljék velük, hogy fáznak. Ezt követően Mou-nyama „anya-földje” megközelítette Kou-nyama „anya-napját”, aminek következtében a jég elolvadt, az éghajlat pedig enyhébb lett [6] .

Egyes mitológiai cselekmények Mou-nyamát demiurgoszként ábrázolják , aki Deiba-nguo és Tui-nyama istenekkel együtt foglalkozik a világ megteremtésével és elrendezésével [7] [1] .

Mou-nyama kultusza

Mivel a föld a nganaszanok hagyományos felfogása szerint élőlény, tilos rajta „sebeket” ejteni – a földet nem lehet késsel megszúrni, karókba verni stb. [1]

Mou-nyamékhoz különféle kérések fordulnak, a biztonságos születéstől a sikeres vadászatig. A kérésekhez az állatok vérének és belső szerveinek feláldozása , valamint Mou-nyama bálványaival [ 1] végzett szertartások társulnak .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 Mou-nyams / Helimsky E. A.  // A világ népeinek mítoszai  : Enciklopédia. 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - 2. kiadás - M  .: Szovjet Enciklopédia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 p.
  2. ↑ Alekseev, Gurvich, 1968 , p. 217.
  3. ↑ Charnolusky, 1972 , p. 267-268.
  4. ↑ Belich Ig. V., Belich Ir. C. A Taz Selkups 2020. március 26-án kelt, Wayback Machine archív példányának istentiszteleti helyeinek kérdéséről // Bulletin of Archaeology, Anthropology and Ethnography . 1997. 1. sz.
  5. ↑ Gurvich, Dolgikh, 1970 , p. 82.
  6. ↑ Nikolaeva, Safronov, 1999 , p. 86.
  7. ↑ Alekseev, Gurvich, 1968 , p. 218.

Irodalom