A manummisszió a rabszolgák felszabadítása a tulajdonos által. Különféle megközelítések alakultak ki, amelyek mindegyike egy adott társadalom idejére és helyére jellemző. Veren Shepard jamaicai történész amellett érvel, hogy a legszélesebb körben használt kifejezés az "ingatlan emancipáció", "szabadság biztosítása a rabszolgáknak a rabszolgarendszer végéig" [1] .
A kiadás motivációi összetettek és változatosak voltak. Elsőre szentimentális és jóindulatú gesztusnak tűnhet. Az egyik tipikus forgatókönyv az volt, hogy egy odaadó szolga tulajdonosának akaratából szabadon engedtek sok év szolgálat után. A megbízható óvadék köszönetnyilvánításként elengedhető. Aki mezőgazdasági munkásként vagy műhelyben dolgozott, annak kevés esélye volt, hogy így látják őket.
A jóindulat ilyen érzése értéket jelenthetett maguknak a rabszolgatulajdonosoknak is, mivel lehetővé tette számukra, hogy az emberi rabszolga-kereskedelem „humánus összetevőjére” összpontosítsanak . Általánosságban elmondható, hogy az idősebb rabszolgák gyakrabban kaptak szabadságot, amint elérték azt a kort, amikor már kevésbé voltak hasznosak. A korai Római Birodalom törvényei korlátozták az akarattal felszabadítható rabszolgák számát, ami arra utal, hogy ezt széles körben használták.
A rabszolgák emancipációja a tulajdonos pragmatikus érdekeit szolgálhatja. A rabszolgaság alóli felszabadulás kilátása arra ösztönözte a rabszolgákat, hogy legyenek szorgalmasak és engedelmesek. A római rabszolgák bért (peculumot) kaptak, amelyet megtakaríthattak szabadságuk megvásárlására. A görögországi Delphiben nagy mennyiségben megtalálható kegyelmi szerződések részletezik a szabadulás feltételeit.
A Manummisszió nem volt mindig jótékony vagy altruista. Az " Ezeregy éjszaka " egyik történetében, amelyet Richard Francis Burton fordított , egy rabszolgatulajdonos azzal fenyegeti, hogy kiszabadítja rabszolgáját, amiért hazudott neki. A rabszolga azt mondja: "Nem szabad elcsábítanod, mert nincs kereskedésem, amellyel megkereshetném a kenyerem." Burton megjegyzi: „Itt a rabszolga nem hajlandó szabadnak lenni és éhezni. Ha egy mester ezt kellő indok nélkül teszi, az szégyennek számít” [2] .
Az ókori Görögország története azt magyarázza, hogy az állam összefüggésében a manummisszió számos formát öltött [3] . Az a úr, aki úgy dönt, hogy kiszabadítja rabszolgáját, valószínűleg csak „halála után teszi ezt meg, akaratát jelezve végrendeletében”. Ritka esetekben azok a rabszolgák, akik elég pénzt tudtak keresni munkájukkal, megvásárolhatták a szabadságukat, és choris oikointes néven ismerték őket. Két 4. századi bankár, Pasion és Phormion rabszolgák voltak , mielőtt megvásárolták volna a szabadságukat.
A rabszolgát fiktív módon is eladhatták egy szentélyben, ahonnan Isten megadhatta neki a szavazati jogot. Nagyon ritka esetekben a város megfoszthat egy rabszolgát a szavazati jogától. Figyelemre méltó példa, hogy Athén felszabadított mindenkit, aki jelen volt az Arginus-szigeteki csatában (Kr. e. 406).
Még ha egy rabszolgát is kiszabadultak, általában nem engedték polgárrá, de metek lett [3] [4] [5] . A volt rabszolgát valamilyen tartós adósság köthette az ura felé, és általában a volt úr mellett kellett laknia [6] . E feltételek megsértése veréshez, büntetőeljáráshoz és újbóli rabszolgasorba ejtéshez vezethet. Néha további kifizetéseket határoztak meg, amelyekkel a felszabadult rabszolga mentesülhetett az ilyen fennmaradó kötelezettségek alól. Az egykori rabszolgák azonban szabadon birtokolhattak vagyont, gyermekeik pedig mentesek voltak minden korlátozástól.
A római jog szerint a rabszolga nem volt a jog alanya, és a törvény értelmében főként ura tulajdonaként védte [7] [5] .
A rómaiak számára a nemezkalap a szabadság szimbóluma volt. Amikor egy rabszolga szabadságot kapott, leborotválta a fejét, és haj helyett kalapot viselt. "A Liberty alakja Antoninus Pius néhány érmén , amelyet i.sz. 145-ben vertek, ezt a sapkát tartja a jobb kezében" [8] .
A felszabadult rabszolga általában az egykori tulajdonos vezetéknevét vette fel, ami a tulajdonos klánjának neve volt. Az egykori tulajdonos lett a patrónus, a felszabadult rabszolga pedig az ügyfél, és megtartott bizonyos kötelezettségeket a korábbi tulajdonos felé, aki cserébe bizonyos kötelezettségekkel tartozott. Egy felszabadult rabszolga több pártfogót is szerezhetett.
Egy felszabadult rabszolga állampolgár lett. Azonban nem minden állampolgár rendelkezett azonos jogokkal és kiváltságokkal (például a nők állampolgárok voltak, de római állampolgárságuk nem tette lehetővé számukra, hogy szavazzanak vagy állami hivatalt töltsenek be). A felszabadult rabszolga jogait speciális törvények korlátozták vagy határozták meg . A felszabadult rabszolga válhat köztisztviselővé, de nem töltheti be a legmagasabb tisztségeket (például előadó és írnok ) , nem szolgálhat a császár papjaként, és nem tölthet be semmilyen más nagy tekintélyű köztisztséget.
Ha azonban ügyesek voltak az üzletben, akkor nem voltak társadalmi korlátozások a szabadok felhalmozható vagyonára vonatkozóan. Gyermekeiknek minden törvényes joguk megvolt, de a római társadalom rétegzett volt . Az egyik leghíresebb római, aki egy felszabadult fia volt , Horatius költő volt, aki Augustus pártfogását élvezte .
A gyarmati Peruban a manumizálást szabályozó törvényeket Kasztília „Siete Partidas” törvénykönyve befolyásolta. Szerintük a rabszolgáikat segítő urat tisztelni kell egykori rabszolgáiknak, és engedelmeskedniük kell, amiért ilyen nagylelkű ajándékot adott [9] . Talán az urak és a házi rabszolgák közötti közelebbi közelség miatt a nők és a gyermekek hajlamosabbak a férfimunkára, mint a férfiak [10] . Mint Latin-Amerika más részein a "Coartación" rendszerben, a rabszolgák úgy vásárolhatták meg szabadságukat, hogy gazdájukkal vételárról tárgyaltak, és ez volt a legáltalánosabb módja a rabszolgák felszabadításának [10] .
A keresztségkor a rabszolgasorba ejtett gyerekeket szabadon engedték. E szabadságjogok közül sok olyan feltételekkel járt, amelyek magukban foglalhatják a rabszolgaságot is, gyakran a tulajdonos élete végéig [10] . A kereszteléskor szabadult gyermekek gyakran még mindig rabszolgaságban lévő szülők gyermekei voltak. Sokkal nagyobb valószínűséggel került újra rabszolgaságba az a gyermek, akit a kereszteléskor felszabadultak, de továbbra is rabszolgacsaládban élt [10] .
A női rabszolgatulajdonosok gyakrabban adták alá rabszolgáikat a keresztségkor, mint a férfiak [10] . A rabszolgáikat felszabadító női rabszolga-tulajdonosok nyelve szintén jelentősen eltért a férfiakétól, mivel sok nő használta az "az iránta érzett szeretetemért" kifejezést, valamint az intimitás egyéb kifejezéseit a rabszolgáik felszabadítása melletti érv részeként. , mint amilyen a Keresztség vagy a Carta de libertad [10] című könyvben írt . A férfi rabszolgatulajdonosok sokkal ritkábban beszéltek bensőséges szavakkal a rabszolgáik felszabadításának indítékairól [10] .
Egyes kereszteléskor született gyermekek férfi tulajdonosuk törvénytelen gyermekei voltak, bár ezt nehéz lehet a keresztelési feljegyzések alapján megállapítani, és más bizonyítékokkal kell értékelni [10] . Bár a rabszolgatulajdonosok ezeket a kereszteléseket gyakran nagylelkű jótékonyságuk eredményeként jellemezték, vannak feljegyzések a szülők vagy keresztszülők fizetéseiről, hogy biztosítsák a gyermek szabadságát [10] . Az anyák szinte soha nem ültek gyermekeik mellé. A rabszolgák gyermekeinek odaadása a kereszteléskor lehet az egyik módja annak, hogy a tulajdonosok biztosítsák a gyermekek még mindig rabszolgaként élő szülei hűségét [10] .
A rabszolgák a rabszolgatulajdonos végakarata és végrendeletének részeként is kiszabadulhattak. A végrendeleti kézbesítés gyakran tartalmazta a rabszolgatulajdonos ragaszkodásának kifejezését a rabszolgaságba esett személy iránt, a kézbesítés indoklásaként. A rabszolgatulajdonosok gyakran hivatkoztak arra is, hogy jó lelkiismerettel haljanak meg a rabszolgáik felszabadítása melletti érvelésük részeként [10] . A végrendeleti jogot gyakran megtámadták olyan örökösök, akik csalásra hivatkoztak, vagy arra hivatkoztak, hogy egy rabszolga személy hasznot húzott rokona gyenge szellemi vagy fizikai állapotából [10] . Jogilag a végrendeleti felhatalmazást a bíróságok általában tiszteletben tartották, és a rabszolgasorba esett embereket gazdájuk vagyonának részeként tekintették, amelyet saját belátásuk szerint osztanak szét [10] . A csalást állító hozzátartozóknak igazolniuk kellett állításukat, különben kirúgták volna őket. A keresztséghez hasonlóan időnként állandó rabszolgaság feltételeit szabták a rabszolgának, és arra kötelezték, hogy egy másik rokonról gondoskodjon [10] .
Az ibero-amerikai jogban egy személynek joga volt birtoka egyötöde felett rendelkezni, a többi pedig a gyermekekre, házastársakra és más rokonokra szállt. A rabszolgát el lehetett adni, hogy kiegyenlítse a birtok tartozásait, de nem, ha a vételár egy részét már kifizette a váltságdíj fejében, mivel ez jogilag kötelező érvényű megállapodásnak minősült. Mindaddig, amíg valaki nem hagyta el gyermekeit vagy házastársát, a rabszolgatulajdonos saját belátása szerint rendelkezhet rabszolgáiról [10] .
Az emancipációs törvények eltérőek voltak a karibi gyarmatokon . Barbados szigetén voltak érvényben a legszigorúbb törvények, amelyek nagyon nagy összegeket (200 GBP a férfi rabszolgák felszabadításáért és 300 GBP a női rabszolgák felszabadításáért) és a hatóságokhoz történő bejelentést írnak elő. Ezt azért tették, hogy korlátozzák a szabad feketék számát a szigeten. Néhány más kolónián nem vetettek ki díjat. Nem volt ritka, hogy egykori rabszolgák megvásárolták családtagjaikat vagy barátaikat, hogy kiszabadítsák őket. Például az egykori rabszolga, Suzanne Ostrehan sikeres üzletasszony lett Barbadoson, és sok ismerősére tett szert [11] .
Az afrikai rabszolgákat már a 17. században felszabadították az észak-amerikai gyarmatokon. Néhányan közülük, például Anthony Johnson földbirtokosok és rabszolgatartók lettek magukon a gyarmatokon. A rabszolgák néha úgy alkudozhattak a rabszolgaság alóli felszabadulásról, hogy beleegyeztek, hogy „megvásárolják magukat” úgy, hogy meghatározott összeget fizetnek a gazdának. Egyes mesterek piaci árakat követeltek, mások alacsonyabb összeget állapítottak meg a szolgáltatások díjaként.
A manummisszió szabályozása 1692-ben kezdődött, amikor Virginia megállapította, hogy a manumit rabszolgának fizetnie kell a kolóniáról való eltávolításáért. Az 1723-as törvény kimondta, hogy a rabszolgákat "semmilyen ürügy alapján nem szabad kiszabadítani, kivéve bizonyos érdemi érdemeket, amelyeket a kormányzónak és a tanácsnak kell megítélnie és engedélyeznie" [12] . Egyes esetekben a hadseregbe behívott úr rabszolgát küldött helyette a szabadság ígéretével, ha túléli a háborút [13] . Virginia új kormánya 1782-ben hatályon kívül helyezte a törvényeket, és kihirdette a rabszolgák szabadságát, akik az amerikai függetlenségi háború alatt a gyarmatokért harcoltak . Az 1782-es törvények azt is lehetővé tették az uraknak, hogy tetszés szerint kiszabadítsák rabszolgáikat; a múltban a szabadulás engedélyezéséhez az állami törvényhozás beleegyezése kellett, ami nehéz volt és ritkán sikerült [14] .
A szabad feketék számának növekedésével azonban az állam törvényeket fogadott el, amelyek megtiltották számukra, hogy belépjenek az államba (1778) [15] , és előírják, hogy az újonnan felszabadult rabszolgák egy éven belül elhagyják azt, hacsak nem kaptak külön engedélyt (1806) [12] .
A 18. század végén a dél felső részén az ültetőknek kevésbé volt szükségük rabszolgákra, mivel a munkaigényes dohánytermesztésről a vegyes gazdálkodásra tértek át. A rabszolga államok, mint például Virginia, megkönnyítették a rabszolgatulajdonosok számára, hogy kiszabadítsák rabszolgáikat. Az amerikai függetlenségi háború óta eltelt két évtizedben annyi bűncselekményt követtek el rabszolgatartók, hogy a szabad feketék aránya a teljes fekete lakosságon belül 1%-ról 10%-ra nőtt a felső-délben [16]. . Virginiában a szabad feketék aránya az 1782-es 1%-ról 1800-ra 7%-ra nőtt [17] . Több északi állammal együtt, amelyek ebben az időszakban eltörölték a rabszolgaságot, a szabad feketék aránya országosan a teljes fekete lakosság ~14%-ára nőtt. New Yorkban és New Jerseyben törvényeket hoztak a rabszolgaság fokozatos eltörlésére, amely a rabszolgák szabad gyermekeit húsz éves korukig törvényes szolgákként tartotta fenn.
A gyapotgin 1793-as feltalálása után , amely hatalmas új területeket nyitott meg a gyapottermesztés előtt, a dolgozók száma csökkent a rabszolgamunka iránti megnövekedett kereslet miatt. A 19. században a rabszolgalázadások, mint például a haiti forradalom és különösen az 1831-es Nat Turner vezette lázadás , növelték a rabszolgatulajdonosoktól való félelmet, és a legtöbb déli állam olyan törvényeket fogadott el, amelyek szinte lehetetlenné tették az emancipációt egészen az Egyesült Államok alkotmányának 1865-ös tizenharmadik kiegészítéséig , amely . eltörölte a rabszolgaságot" az amerikai polgárháború utáni büntetés kivételével, amelyért a pártot megfelelően el kell ítélni. Dél-Karolinában az állam törvényhozásának engedélyére volt szükség egy rabszolga kiszabadításához; Floridában teljesen betiltották a manummission [ 18] .
Az Egyesült Államok alapító atyái közül Richard B. Morris történész meghatározása szerint a déliek voltak a fő rabszolgatulajdonosok, de az északiak is megtartották őket, általában kisebb számban, háztartási alkalmazottként. John Adamsnek nem voltak . George Washington végrendeletében felszabadította saját rabszolgáit (felesége egymástól függetlenül számos hozományrabszolgát birtokolt). Thomas Jefferson végrendeletében felszabadított öt rabszolgát, a maradék 130-at pedig eladták, hogy kifizesse az örökösödési adósságokat. James Madison nem szabadította fel rabszolgáit, és néhányukat eladták, hogy kifizessék az örökösödési adósságokat, de özvegye és fia a legtöbbet a montpellier-i ültetvényen dolgoztatták. Alexander Hamilton rabszolgasága nem tisztázott , de valószínűleg az abolicionista ideálhoz tartozott, mivel a New York-i Emancipációs Társaság alkalmazottja volt. John Jay megalapította a társaságot, és 1798-ban felszabadította rabszolgáit; még abban az évben kormányzóként aláírta a rabszolgaság fokozatos eltörlését. John Dickinson 1776 és 1786 között szabadította fel rabszolgáit, akkoriban az egyetlen alapító atya.