A kritikai elmélet (ang. Critical international relations theory ) a nemzetközi kapcsolatok elméletének keretein belüli kutatási megközelítés , amely az 1970-1980-as évek fordulóján öltött formát és vált befolyásossá [1] , és elsősorban az ilyen kapcsolatok nevéhez kötődik. kutatók, mint Robert Cox és Andrew Linklater .
Ennek a megközelítésnek a filozófiai és módszertani alapja a hagyományos marxizmus , a frankfurti iskola gondolkodóinak ( Max Horkheimer , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Herbert Marcuse és nagyrészt Jurgen Habermas ) gondolatai, valamint a frankfurti iskola művei. Antonio Gramsci olasz marxista a hegemónia problémájának szentelte magát [2] . Az IR kritikai elméletének képviselői kiterjesztették ezen iskolák módszertanának és pátoszának (historizmus, a létező társadalmi rendek "immanens kritikája" és átalakulásuk mozgatórugóinak azonosítása, az egyén mint ideál emancipációja) körét. társadalmi-politikai és gazdasági gondolkodás, áthelyezve a hangsúlyt az egyes társadalmak és államok vizsgálatáról a világ vagy a globális folyamatok tanulmányozására.
A kritikai elmélet központi episztemológiai háttere a pozitivizmus elutasítása , nevezetesen a szubjektum (tudás) és a tárgy (tudás) szétválasztásának lehetőségének tagadása. Ez ahhoz a tézishez vezet, hogy minden tudást (elméletet) a társadalmi kontextus határoz meg, vagyis definíció szerint nem lehet abszolút objektív. Ugyanakkor szükségszerűen mögötte rejtőznek bizonyos politikai érdekek, amelyek hordozói legitimációjukat keresik. Az objektivitás helyett a tudás értékének mércéje a benne rejlő potenciál abban a tekintetben, hogy a meglévő társadalmi struktúrákon (tágabb értelemben a nemzetközi rendszeren) keresztül megszabadulhat az erőszaktól és a kizsákmányolástól.
R. Cox. "Társadalmi erők, államok és világrend", 1981 [3] :
Az elméletek mindig léteznek valakiért és valamilyen célból.
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] Az elmélet mindig valakinek és valamilyen célnak szól.Emellett a kritikai elmélet képviselői elutasítják a pozitivista elméletek deontológiai megközelítését, amelyek olyan kategóriákat tekintenek változatlan valóságnak, mint az „állam”, „ szuverenitás ”, „ nemzeti érdekek ”, „ hatalmi egyensúly ”, „ vesztfáliai rendszer ” stb. Ezek a fogalmak nem annyira a társadalmi élet tényei, mint inkább társadalmi konstrukciók, a különféle politikai és gazdasági erők kölcsönhatásának termékei egy bizonyos történelmi korszakban. Így a kritikai elmélet feladata az is, hogy nyomon kövesse az ilyen fogalmak történeti fejlődését, és ezáltal feltárja mesterséges és ellentmondásos természetüket, tükrözve a nemzetközi kapcsolatok hagyományos megközelítéseinek dogmatizmusát, politikai és ideológiai elfogultságát. Innen ered a kritikai elmélet reflektív természetének állítása [4] .
E tézis alapján R. Cox kanadai kutató az akkor uralkodó pozitivista elméleteket ( realizmus/neorealizmus , liberalizmus, neoliberális institucionalizmus ) kizárólag „problémaorientáltnak”, vagyis a létező társadalmi és politikai problémák megoldását célzónak bírálja. struktúrák (államcentrizmus, kapitalista rendszer, a nemzetközi kapcsolatok kétpólusú struktúrája), hozzájárulva ezzel az erőszak és a kizsákmányolás kapcsolódó, az emberi emancipációt akadályozó formáinak megerősödéséhez és legitimációjához [5] .
Ugyanakkor maga a kritikai elmélet sem politikailag, sem etikailag nem semleges, mert immanens kritikája azt a feladatot szolgálja, hogy felmutassa a globális erőviszonyok hátterében álló egyenlőtlenséget és igazságtalanságot, és ezáltal hozzájárul a dolgok meglévő rendjének megváltoztatásához. Ez teljes mértékben beleillik a filozófia céljainak marxista felfogásába, és a kritikai elméletnek praxeológiai dimenziót ad.
K. Marx. "Tézisek Feuerbachról" [6] :
A filozófusok csak különféle módokon magyarázták a világot, de a lényeg az, hogy megváltoztassuk.
Ennek a szemléletnek a képviselői – a realistákkal ellentétben – nem tekintik az államot a nemzetközi kapcsolatok alapvető szereplőjének, csupán egy közösség hatalmi szervezeti formájának tekintik, amely a történelmi fejlődés egy bizonyos szakaszában, az államok befolyása alatt keletkezett. a gazdasági és politikai erők összefonódása. A globális politika fő szereplői a különböző társadalmi csoportok (osztályok), hálózatok, érdekcsoportok, politikai mozgalmak. Alapvető különbségük egymástól a fennálló rendhez való viszonyulásukban rejlik: vagy a status quót védik (a tőke és a bürokrácia képviselői), vagy szorgalmazzák a változást (értelmiségiek, elnyomott, marginális politikai áramlatok) [7] .
A modern világrend a kritikai elmélet szempontjából Gramsci hegemóniáról alkotott elképzeléseinek keretein belül jellemezhető, globális kontextusba (a nemzeti kapitalista körök neoliberalizmus ideológiáján alapuló transznacionális szövetségének dominanciája) áthelyezve. Ugyanakkor a hegemón rendszeren belül a központi helyet az Egyesült Államoknak (tágabb értelemben a Nyugatnak) jelölik ki, mint a globális tőke koncentrációs helyét és a nemzetközi intézmények hálózatát (IMF, WTO, OECD stb.). égisze alatt működnek. Ugyanakkor ez a rend nem tűnik megváltoztathatatlannak, átalakulásának lehetősége az ellenhegemón erők kollektív ellenállásának (ideértve az erőszakos ellenállást is) képességétől függ majd. A kritikai elmélet magában foglalja a nem kormányzati szervezeteket, pártokat és mozgalmakat ( Greenpeace , Amnesty International stb.), de nem a munkásosztályt, mint a hagyományos marxisták [8] .
A kritikai elmélet keretein belül kísérletet tettek annak az elképzelésnek a történelmi korlátainak bemutatására, hogy a világpolitikában a kollektív identitás legfontosabb típusa a nemzetállam, a szuverenitás, a nacionalizmus és az állampolgárság eszméjén alapuló identitás. [9] . Az etatizmust etikai pozíciókból bírálva ennek a megközelítésnek a képviselői azt mutatják meg, hogy ez a más politikai közösségek képviselőivel szembeni diszkrimináció egy formája („etikai partikularizmus” [10] ), és ez pedig elkerülhetetlenül biztosítja a nemzetközi kapcsolatok konfliktusos jellegét. Így a nemzetállamok határait az egyén emancipációjának gátjának tekintik.
A kritikai elmélet a nemzetállamból az egyetemes ( kozmopolita ) identitásba való átállás szükségességét feltételezi, ez biztosítja minden egyén erkölcsi értékét, állampolgárságától, társadalmi és etnikai státuszától függetlenül. Ez a tendencia különösen az egyetemes emberi jogok intézményének 1945 utáni fejlődése, valamint számos nem-kormányzati és kormányközi szervezet és fórum hatására jött létre, amelyek a globális civil társadalom kereteit alkotják. Az ideál a kritikai elmélet keretein belül egy hontalan globális társadalom, amely a demokrácia és a hatalmi ágak szétválasztásának, valamint az emberi jogok uralmának elvei alapján működik. Egy ilyen társadalomban minden egyén számára biztosítani kell a szólásszabadságot, ami J. Habermas kommunikatív cselekvés elméletére utal .
F. Halliday [11] :
[a hidegháború végével] különösen nyilvánvalóvá vált, hogy a modernitás legalapvetőbb kérdése… a nemzetközi közösség létrehozása; és nem bizonyos szabályok által vezérelt államok klubja értelmében, hanem olyan politikai entitások közössége értelmében, amelyeket szoros gazdasági és egyéb transznacionális kapcsolatok egyesítenek, és hasonló politikai és társadalmi értékeket osztanak meg.
A kritikai elmélet teljes mértékben átveszi Marx tézisét a háborúk és konfliktusok strukturális okairól – ezek elkerülhetetlenek a kapitalista rendszer dominanciája miatt. Ugyanakkor az elmélet képviselői a nemzetközi biztonság problémáit nem az államközi viszonyok prizmáján keresztül vizsgálják, és a realistákkal ellentétben megjegyzik, hogy az állam elveszíti az erőszak monopóliumát [12] .
A kritikai elmélet kialakulása a „harmadik vita” előestéjén a nemzetközi kapcsolatok elméletének keretein belül egy „posztpozitivista fordulatot” jelentett, amelyből konstruktivista és posztmodern megközelítések, valamint olyan területek születtek, mint a feminizmus és a posztkoloniális tanulmányok.
Ugyanakkor ez az elmélet más paradigmák képviselőitől is kritikával találkozik.
Így a pozitivista elméletek képviselői gyakran figyelmen kívül hagyják ezt a megközelítést, és nem bocsátkoznak vitába képviselőivel. Nem tartják a kritikai elméletet a tudományos tudás kritériumainak megfelelőnek, és bírálják relativizmusát (az objektív tudás megszerzésének lehetetlenségéről szóló tézist). Az ő szempontjukból a kritikai elméletnek nincs gyakorlati értéke a külpolitika alakulásában [13] .
Emellett a kritikai elmélet intellektuális alapjait is bírálják, különösen a Gramsci gondolatai iránti túlzott lelkesedés (például R. Cox) arra kényszeríti az embert, hogy kizárólag az osztályviszonyokra (a vagyon és a tulajdon elosztására) koncentráljon, bár a világpolitika nem korlátozódik rájuk. A kritika másik tárgya az a kísérlet, hogy J. Habermas normatív fejleményeit (a kommunikatív cselekvés elméletét) a "globális demokrácia" létrehozásának receptjeként használják fel [14] .
Az elmélet legfontosabb kritikái a posztpozitivizmus más képviselőitől is származnak. A posztmodernisták és konstruktivisták, felismerve a kritikai elmélet szerepét a nemzetközi kapcsolatok tudományában egy új diskurzus módszertani alapjainak kialakításában, megjegyzik annak túlzott értékterheltségét - a felvilágosodás eszméibe vetett hitet (amelyeket magában a frankfurti iskolában is kritizálnak), a történelmi folyamatot úgy kell értelmezni, mint egy elkerülhetetlen mozgást a progresszívebb társadalmi struktúrák felé vezető úton, és egy globális kozmopolita demokrácia kiépítésére összpontosít. Ez utóbbi implicit magában foglalja a „jó társadalom” tisztán nyugati felfogásának feltétlen megerősítését globális szinten, ami ellentmond az egyenlőség és sokszínűség deklarált elveinek [15] . Így, miközben bírálja a Nyugat kulturális imperializmusát, ez az elmélet lényegében nyugat-centrikus marad.
A kritikai elmélet képviselői nem tudtak egyértelmű választ adni arra a kérdésre, hogy miként valósítható meg az egyén emancipációja - ez a gyakorlati program lényege e megközelítés keretein belül.
Oroszországban a kritikai elméletet nem emelik ki külön kutatási megközelítésként, a neomarxizmus (poszt-marxizmus) egyik ágának tekintik, és kiemelt jellemzőjeként a nemzetközi élet megalapozott tényeinek társadalmi jellegének posztulátumát emelik ki . 16] .
V. N. Konysev, A. A. Sergunin [17] :
Vegyük észre, hogy maguk a neomarxisták valójában teljesen figyelmen kívül hagyják a hozzájuk intézett kritikát. Kis létszámuk és a modern nyugati politikatudományban elenyésző súlyuk ellenére a neomarxisták meglehetősen magabiztosan érzik magukat az akadémiai környezet "saját" szektorában. Létrehozták ellenőrzésüket a baloldali irányultság fő nyomtatott szervei felett, és a marxista doktrína egyetlen örököseként próbálják magukat bemutatni a nyilvánosság előtt.
Mindazonáltal a kutatók azt is megjegyzik, hogy ennek az iránynak a képviselői komoly pozitív hozzájárulást tettek a nemzetközi kapcsolatok elméletéhez.
A nemzetközi kapcsolatok tudományában a hatalom és a tudás kapcsolatának problémájának fejlesztése mellett a kritikai elmélet képviselői hozzájárultak a világpolitika mozgatórugóiról alkotott elképzelések bővüléséhez, a szuverenitás, állam, politikai közösség fogalmának újragondolásához. [18] .
A tanulmány értékalapjai problémájának megfogalmazása hozzájárult a nemzetközi kapcsolatok elméletének „humanizálásához” [19] és az etikai szempontokra való fokozott figyelemhez, és kísérletek egy ideális világpolitikai állam (globális demokratikus közösség, kozmopolita) megfogalmazására. igazságosság) hozzájárult a konfrontatív gondolkodás leküzdéséhez, ami különösen a (neo)realistákra jellemző.
Annak ellenére, hogy sem a neoliberalizmus, sem a neorealizmus szinte szóba sem került a kritikai elmélet képviselőivel, az utóbbiak tanulmányai arra kényszerítették a hagyományos paradigmák híveit, hogy közelebbről is szemügyre vegyék munkájuk minőségét - egyes fogalmak tisztázására, a túlzott leíró jelleg elkerülésére. és az intuicionizmus, valamint módszertanuk és érvelésük javítása [20] .