1936. január 8- án Reza Pahlavi sah kiadott egy rendeletet, amely Kashf-e hidzsáb néven ismert ( románul : "Kashf-e hijāb" és "Kashf-e hejāb", perzsa). : کشف حجاب, lit. "Megnyitás"), minden iszlám fátyol betiltása (beleértve a fejkendőt és a fátylat is ), a rendeletet gyorsan és határozottan végrehajtották [1] [2] [3] [4] [5] . A sah kormánya számos hagyományos férfiruházati típust is betiltott [6] [7] [8] . Azóta a hidzsáb kérdése ellentmondásos kérdéssé vált az iráni politikában. Reza Pahlavi egyik maradandó öröksége az, hogy a ruhaviselést az iráni politika szerves részévé tette [9] .
1936-ban Reza Pahlavi betiltotta a fátylat, és arra biztatta az irániakat, hogy vegyenek fel európai öltözetet [10] , hogy segítsenek nemzetet építeni egy olyan országban, ahol sok törzsi, regionális, vallási és osztálykülönbség van [11] .
A sah Törökország példáját követve az ország modernizálásának belpolitikájában a nők társadalmi részvételének növelésére törekedett [12] . Ebben a kérdésben a sahnak mind a sahina, mind a sah családjának többi nője segítette, amikor elkezdték a nyilvános képviseleti feladatokat a közéleti társadalomban részt vevő nők példaképeiként ellátni, és a Kashf-ban is aktív példaképként szerepeltek. e hidzsáb [12] .
A nők „megnyitása” nagy szimbolikus jelentőséggel bírt a nők társadalmi részvételének biztosításában, és a sah fokozatosan vezette be a reformot, hogy ne okozzon nyugtalanságot [12] . Míg 1933-ban a tanárnőket, 1935-ben pedig az iskolásokat és a diákokat buzdították a fátyol levételére, addig 1936. január 8-án jelentették be hivatalosan a fátyol eltávolítását, és a sahina és lányai fontos szerepet kaptak ebben az eseményben. [12] . Azon a napon Reza Pahlavi részt vett a Teheráni Pedagógiai Főiskola diplomaosztó ünnepségén a sahinával és két lányával, modern ruhába öltözve, fátyol nélkül [12] . Shahinya okleveleket osztogatott, és a sah azt mondta, hogy a lakosság felének véleményét figyelmen kívül hagyták, és azt mondta a nőknek, hogy a jövő most az ő kezükben van [12] . Ez volt az első alkalom, hogy egy iráni királynő megjelent a nyilvánosság előtt. Ezt követően a sah fényképeket tett közzé családjáról iszlám fátyol nélkül, és ezek viselése nem volt kötelező Irán-szerte [12] .
E rendelet végrehajtása érdekében a rendőrséget arra kötelezték, hogy fizikailag távolítsa el a fátylat minden olyan nőről, aki nyilvános helyen viselte. A nőket megverték, kalapjukat és fátyolukat letépték, és házkutatásokat tartottak otthonaikban [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [13] [14] [15] .
Reza Shah 1941. szeptemberi lemondásáig sok nő egyszerűen úgy döntött, hogy nem hagyja el otthonát, hogy elkerülje a konfrontációt a hatóságokkal [1] [6] [7] [8] [13] , sőt néhányan öngyilkosságot követtek el , hogy ne vegyék le hidzsábjukat. -tól - kötelező rendeletre [6] [7] [8] . Az erőszak sokkal súlyosabb eszkalációja 1935 nyarán következett be, amikor Reza Pahlavi megparancsolta minden férfinak, hogy európai stílusú tekét viseljenek. Ez erőszakmentes tömeges tüntetéseket váltott ki júliusban Mashhad városában , amelyeket a császári hadsereg brutálisan levert , és 100-500 ember halálát okozta (köztük nők és gyerekek) [2] [4] [6] [7 ] ] [8] [13 ] [15] .
Egyes nyugati történészek kijelentették, hogy haladó lépés lenne, ha a nők valóban úgy döntenének, hogy maguk csinálják, de ez a tilalom sok iráni nőt megalázott és elidegenített [3] [9] [13] [16] , mivel következményei is voltak a befolyás miatt. a hagyományos hiedelmek, ami ahhoz a feltételezett helyzethez hasonlítható, amikor az európai nőket hirtelen megparancsolták, hogy felsőruházat nélkül menjenek ki [6] [7] [8] [9] . Egyes történészek rámutatnak arra, hogy Reza Pahlavi fátyolviselésének tilalmát és politikáját nem látták Atatürk Törökországában [9] [13] . Reza Pahlavi rendeletét a teheráni brit konzul bírálta [17] :
„A mindennapi kenyér mellett az embereket leginkább a társadalmi szokások kódexe érinti, amelyet az iszlámban a vallás hagy jóvá. A muszlimok között az irániak nem fanatikusok. A női nyitás, amely tavaly nyílt meg, nem kevésbé támadja az emberek társadalmi konzervativizmusát, mint vallási előítéleteiket. Mindenekelőtt a hadkötelezettséghez hasonlóan a befolyás folyamatos behatolását szimbolizálja mindennapi életükbe, ami több külső beavatkozással és magasabb adókkal jár. De könnyen eltúlozhatjuk a népszerű felfedező hatást; ez egy forradalom a gazdag városiak számára, de lejjebb a skála alatt, ahol a nők fizikai munkát végeznek a szabad levegőn, mind a szokásokra, mind a családi költségvetésre gyakorolt hatása csökken mindaddig, amíg viszonylag kicsik a különböző fokozatú törzsi emberek között. Következésképpen az ellenállás az emberek többségében passzív volt, és ahol volt, az idősebb generáció vonakodásában nyilvánult meg az utcára való kilépéstől. Egy dolog megtiltani a nőknek, hogy fátylat viseljenek; más kérdés, hogy szabadon kommunikáljanak a férfiakkal.”
[17] .
Irán jelenlegi legfelsőbb vezetője, Ali Khamenei szerint ennek a politikának az volt a célja, hogy „felszámolja a hit hatalmas erejét” a muszlim társadalmakban, amit az általa „a nők tisztessége”-nek nevezett dolog tette lehetővé, mivel véleménye szerint a hidzsáb megakadályozta, hogy a muszlim nők „rosszindulatú erőszaktól” szenvedjenek, amelynek a nyugati nőket tartotta áldozatainak, és amely véleménye szerint az embereket szexuális vágyakkal foglalkoztatta [18] .
Reza Pahlavi egyik maradandó öröksége az, hogy a ruházatot az iráni politika szerves részévé kell tenni [9] . A következő uralkodó, Mohammed Reza Pahlavi alatt a hatósági intézkedéseket kissé enyhítették, és a fátyol vagy fátyol viselése már nem számított bűncselekménynek, de az ő rezsimje alatt a fátyol jelentős akadálya lett a társadalmi ranglétrán való felkapaszkodásnak, mivel úgy tekintették, az elmaradottság jele és az alacsonyabb osztályhoz tartozás jelzője [9] . A fejkendőt vagy fátyolt viselő nők diszkriminációja továbbra is széles körben elterjedt volt, a kormányhivatalok aktívan elutasították a használatukat, és még néhány étterem sem volt hajlandó elfogadni az azt viselő nőket [1] [19] . Ezt az időszakot a kettősség jellemzi a fátyol viselését az elmaradottság jelének tekintő kisebbség és a nem [2] [3] [5] többség között .
Minden jogi nyomás és akadály ellenére az iráni nők többsége továbbra is fátylat vagy fátylat viselt, ellentétben a széles körben elterjedt ellentétes állításokkal [1] [6] [7] [8] [13] [17] [19] . Korábban, az 1930-as évek közepén a 6,5 millió iráni nőből csak négyezren merészkedtek nyilvános helyekre fátyol nélkül, szinte mind Teheránban, és főleg nyugati iskolai végzettségű felsőbb osztálybeli lányok, Európából nemrégiben hazatért külföldi feleségek, ill. kisebbségekhez tartozó középosztálybeli nők [17] .
Az 1970-es években a hidzsábot egyesek az "erény" jelének tekintették, a pahlavik pedig uralmuk elutasításának tartották, és sok dolgozó középosztálybeli nő önként kezdte viselni [9] . A forradalmi "tisztelet és méltóság követelése" kifejezésének egyfajta ellenzéki női módja lett, nem pedig az elmaradottság jele. Egyes ellenzékiek a leleplező ruhákat viselő nőket a "nyugatiasodás" áldozatainak, az imperializmus termékeinek "szuperfogyasztóinak", a "társadalom erkölcsét aláásó korrupt nyugati kultúra" propagandistának tekintették. A szegények forradalmi propagandája és a hagyományok visszahozták a fátylat az ellenzék népszerűségére, és a különböző osztályokhoz tartozó nők különféle okokból viselték a hidzsábot, többek között azért, hogy tiltakozzanak a nők szexuális tárgyként való kezelése ellen. Ezt már nem akadálynak, hanem felhatalmazásnak tekintették, lehetővé téve a közterületekre való szexuális zaklatás nélküli hozzáférést. A múlttól eltérően több ezer fátyolos nő vett részt vallási körmenetekben a férfiak mellett, amikor ők is hangot adtak sah-ellenes tiltakozásuknak [20] .