A kagura ( jap. 神楽, かぐら, Isten öröme) egy ősi sintó rituális tánc, amelyet dobszóval és fuvolával kísérnek. A kifejezés úgy is fordítható, hogy "szórakozás kami (神 istenségek) számára".
Hagyományosan a kagura műfajt a Kojikiben (古事記) és a Nihon shokiban (日本書紀) rögzített rituális prototípus "örökösének" tartják az " Ama -no-Iwato (天岩戸) felfedezésének legendájában" ". Ez a mítosz egy sámáni rítus leírását tartalmazza, amelyben Ame-no-Uzume istennő (a hajnal és a szórakozás istennője) más kamikkal együtt a birtoklás vad táncát hajtja végre, hogy meggyőzze Amaterasu napistennőt , hogy térjen vissza a világból. barlangba, és jelenlétével megszabadítja a világot a sötétségtől és a hidegtől. A mítoszból származó sámán elemek beépültek a későbbi sintó rituálékba, beleértve a kagurát is. Példa erre a torimono 採物 (kézi kellékek), amelyek ebben a mítoszban és a kagurában is megjelennek, és olyan eszközökként szolgálnak, amelyeken a kami leereszkedik és belép a sámán testébe. Maga a tánc egyszerre egy módja a transzállapotba kerülésnek, és eszköze annak a kontextuális megnyilvánulásnak, hogy a táncost a kami birtokolja [1] .
Kezdetben a kamukurát (vagy kamikura) a császári udvarban a miko -templom papnői végezték, akiket Ame-no-uzume istennő leszármazottainak tekintettek. Idővel ez a rituálé ihlette a satokagura (里神楽) nevű népi rituális táncokat, amelyeket az ország falvaiban gyakoroltak, és sok más rituális táncfajtának is alapja lett. Vannak köztük olyan műfajok, mint a miko kagura , a shishi kagura , az Ise stílusú kagura tánc és az Izumo . Az évszázadok során számos változat alakult ki, köztük egészen újak is, amelyek többsége önálló néptánc lett [1] .
A Kagura a japán drámaszínház egyik formája, a Noh (能) kialakulására is jelentős hatással volt [2] .
A kamigakari神懸 vagy a "birtoklás tánca" a kagura fő alkotóeleme. Mivel alapvetően rituális aktusról van szó, a kagura legfontosabb elemei az istenségek elhívása és köszöntése, valamint imádása, áldásaik és üzeneteik keresése voltak. Más szóval, a kagura rituálé alapja egy kamigakari végrehajtása, és ezzel az úgynevezett takusen託宣 (orákulum) elérése, egy olyan állapot, amelyben a megszállott személy "közvetítőként" ( yorimashi ) szolgál az akarat közvetítésében, ill. ennek a kaminak vagy szellemnek az üzenete [1] [3] .
A legősibb táncok 75 felvonásból álltak, és egész éjszaka tartottak.
Fokozatosan az autentikus kamigakari kezdett elveszni, ami oda vezetett, hogy elkezdték utánozni, és a transz demonstratív megjelenítésének folyamata természetesen a megfelelő típusú művészi előadások kialakulásához vezetett. Ma a kagura a népi előadóművészet legrégebbi műfajának gyűjtőneve. A népi kagurát általában négy fő típusra osztják: miko kagura , Ise kagura , izumo kagura , shishi kagura (a Yamabushi kagura alműfajjal együtt ) [1] .
A hivatalos rituális táncokat ( mikagura ) számos szent helyen és különleges alkalmakkor játszották. A császári szentélyekben (Isuzu, később Ise ), ahol a Yata Mirror -t őrizték , udvari előadások keretében kagura táncokat adtak elő. A Mikagurut a Birodalmi Szüreti Fesztiválon és a nagyobb szentélyekben is előadták, mint például a Kamo és az Iwashimizu Hachiman-gu . Körülbelül 1000 óta ezt a szertartást minden év decemberében végezték el egészen mostanáig [2] .
A kagura műfajainak és típusainak jelentős száma ellenére mindegyiket közös sámánisztikus elemek jellemzik. A " kami-no-kura " név eredeti változata神の蔵 azt jelzi, hogy a kagura kezdetben nemcsak egy rituális cselekvést, hanem egy bizonyos rituális teret is jelent. Ezenkívül minden kagura előadásban a jelmezek részét képezik annak, ami segít a kami átfordításában a táncoson keresztül. A fent említett torimono központi szerepet játszott a yorishiro -ban (a kamival való kommunikáció kialakítására szolgáló eszközök): minden kagura előadásban, valamint a mítoszban leírt Ame-no-uzume táncban. A maszkok a birtoklás jelei a kagurában, és segítik a transz állapotot szimulálni, még akkor is, ha ezt valójában nem figyelik meg [1] .
A Kagura rituáléját dobszóval, furulyával, cintányérokkal és a kami uta (神歌, istenek dalai ) különleges éneklésével hajtják végre . Úgy gondolják, hogy ezeknek a hangszereknek és az éneknek a hangja képes megidézni az istenségeket. Ennek ellenére a tánc az, amely a legfontosabb helyet foglalja el a rituáléban [1] .