Michel Henri | |
---|---|
Michel Henry | |
Születési dátum | 1922. január 10 |
Születési hely | Haiphong , francia Indokína (ma Vietnam) |
Halál dátuma | 2002. július 3. (80 évesen) |
A halál helye | Albi , Tarn megye , Franciaország |
Ország | |
alma Mater | High Normal School |
A művek nyelve(i). | Francia |
Iskola/hagyomány | Fenomenológia |
Irány | Anyagfenomenológia |
Időszak | 20. század |
Fő érdeklődési körök | Etika, vallásfilozófia |
Jelentős ötletek | anyagfenomenológia, életfenomenológia |
Befolyásolók | Edmund Husserl, Paul Ricoeur |
Díjak | Renault-díj |
Aláírás | |
Idézetek a Wikiidézetben |
Michel Henry ( fr. Michel Henry ; 1922. január 10. – 2002. július 3.) francia filozófus és novellaíró . Öt regény és számos filozófiai mű szerzője. Előadóként dolgozott Franciaországban, Belgiumban , az Egyesült Államokban és Japánban .
Michel Henry a francia Indokína (ma Vietnam ) Haiphong tartományában született , és hét éves koráig ott élt. Apja halála után, aki a francia haditengerészet tisztje volt , édesanyjával a francia metropoliszban telepedett le. Párizsi tanulmányai során fedezte fel a filozófia iránti szenvedélyét, amelyet az École Normale -be való felvételével választott hivatásul [1] . 1943 júniusától Kant fedőnéven részt vett a francia ellenállásban .
A háború végén Henri letette a vizsgák utolsó részét, majd 1963-ban doktori disszertációt írt L'essence de la manifestation ("A megnyilvánulás lényege") címmel, Jean Hyppolite, Jean Wahl irányításával. , Paul Ricœur, Ferdinand Alquié és Henri Gouhier. Első könyve "A test filozófiája és fenomenológiája" címmel 1950-ben készült el. Első sikeresen publikált munkája a "L'essence de la manifestation", amelynek sok évnyi szükséges kutatást szentelt annak érdekében, hogy leküzdje a test filozófiáját és fenomenológiáját. minden intellektuális filozófiai gondolat – figyelmen kívül hagyva az életet mint tényleges tapasztalatot.
Michel Henri 1960-tól a filozófia professzora volt a Montpellier Egyetemen , ahol türelmesen javította munkáját, kívülálló a divatos filozófiai áramlatokon és az uralkodó ideológián. 80 éves korában halt meg a franciaországi Albiban .
Filozófiájának egyetlen tárgya az élő szubjektivitás, vagyis a valódi emberek valós élete volt. Ez a probléma minden művében, írásában fellelhető, és ez mélyen összeköti őket, a sok téma ellenére. Nem tévedés azt feltételezni, hogy ő alkotta meg a szubjektivitás legmélyebb elméletét a huszadik században.
Michel Henry munkája a fenomenológián alapul, amely a jelenségek tanulmányozása . Az angol/német/latin „jelenségek” szó a görög „phainomenon” szóból származik, ami azt jelenti, hogy „megmutatkozni a fényre jutva”. A fenomenológia tárgya azonban nem az, ami konkrét dologként vagy jelenségként jelenik meg, hanem maga a megnyilvánulás aktusa. Michel Henri gondolata forradalomhoz vezetett Husserl fenomenológiájában , amely csak azt ismeri fel a jelenség mögött, ami a világban megjelenik. Henri szembeállítja ezt a fenomenalitás-felfogást az élet radikális fenomenológiájáról alkotott saját felfogásával.
Henri az életet fenomenológiai szempontból úgy határozza meg, hogy megvan az a képessége és ereje, hogy „a létezés minden pillanatában érezze és megtapasztalja önmagát” [2] . Henri számára az élet alapvetően hatalom és hatás; lényegében láthatatlan; tiszta öntapasztalatból áll, amely az öröm és a fájdalom végtelen oszcillációjában rejlik.
Henri szerint az életet soha nem lehet kívülről látni, ahogyan a világon kívül sem jelenhet meg. Az élet láthatatlan belső szférában és radikális immanenciában érzi és tapasztalja önmagát [3] . A világban soha nem látjuk az életet önmagában, csak élőlényeket vagy organizmusokat. Ugyanígy lehetetlen egy másik ember lelkét szemmel látni, vagy szikével megtalálni.
Henri filozófiája azt állítja, hogy az életet radikális passzivitásban éljük át, arra vagyunk ítélve, hogy tartósan elviseljük, mint olyasmit, amit nem akartunk, és hogy az életnek ez a passzivitása az alapja és oka szenvedésünknek. Soha senki nem adott életet magának [4] . Ugyanakkor pusztán az élet ténye, hogy élünk és valakinek érezzük magunkat, ahelyett, hogy senki és nem léteznénk, az már hihetetlen öröm és boldogság. A szenvedés és a boldogság az élet lényegéhez tartozik, ez a megnyilvánulásának két alapvető érzelmi tónusa.
Henri számára az élet nem egy univerzális, vak, személytelen és elvont szubsztancia, hanem szükségszerűen egy élő egyén személyes és konkrét élete, amelyet egyetlen személyben folytatnak le, amely a lét tényét az önmaga létezésének tényéhez köti. Az ilyen élet az ember egyéni és véges élete, vagy Isten egyéni és végtelen élete.