A Hurufiyya mozgalom ( arabul: حروفية ) egy esztétikai mozgalom, amely a 20. század második felében alakult ki arab és észak-afrikai művészek körében, akik a hagyományos iszlám kalligráfiáról alkotott felfogásukat a kortárs művészet alapelvein belül használták. A hagyomány és a modernitás ötvözésével ezek a művészek egy olyan pánarab vizuális nyelv kifejlesztésén dolgoztak, amely a nemzeti identitás érzését oltotta el nemzetállamaikban, amelyek ebben az időszakban lerázták magukról a gyarmati uralmat és megerősítették függetlenségüket. A mozgalmat a hurufizmus ihlette , a szúfizmus egyik ága, amely a 14. század végén és a 15. század elején alakult ki. Sandra Daguerre művészettörténészA Hurufiyyát a 20. századi arab művészvilág legfontosabb mozgalmaként írta le.
A "hurufiya" kifejezés az arab "huruf" szóból származik - betűk. Használata a modern művészeti mozgalom leírására utal a középkori tanítási rendszerre, kombinálva a politikai teológiával és a lettrizmussal . Ebben a teológiában a betűket a kozmoszt irányító ősszimbólumoknak tekintették [1] . Így a "khurufiyya" kifejezés szúfi intellektuális és ezoterikus jelentéssel rendelkezik [2] .
A Hurufiyya művészeti mozgalom (más néven Al Hurufiyyah [3] vagy Lettrism [4] mozgalom ) jellemzi a kalligráfia mint grafikai elem használatát egy műalkotásban, általában egy absztrakt alkotásban [5] . A Hurufiyya pánarab művészeti mozgalom különbözik a Lettrist Internationaltól , amelynek Algériai szekciója volt Chlefben 1953-ban Haj Mohammed Dahou által.
A "hurufiyya" kifejezés ellentmondásos, és számos tudós elutasította, köztük Wijdan Ali , Nadoi Shabaut és Karen Dabrowska. A kalligráfia kísérleti felhasználásának leírására a kortárs arab művészetben a Kalligrafikus Művészeti Iskola ( Al-Madrese Al-Khattiyah Fil-Fann ) alternatív kifejezést javasolták [6] .
A hurufi hagyományos művészetét szigorú szabályok kötötték, amelyek többek között a kalligráfiát a vallásos alkotásokra korlátozták, és megtiltották az emberábrázolást a kéziratokban [7] . A gyakorló kalligráfusok sok éven át képezték magukat egy mesterrel, hogy megtanulják a kalligráfia technikáját és szabályait. A modern hurufiyya művészek felszabadultak e szabályok alól azáltal, hogy lehetővé tették az arab betűk dekonstruálását, módosítását és absztrakt műalkotásokba való beépítését [8] .
A hagyományos arab elemek, különösen a kalligráfia használatát a modern művészetben egymástól függetlenül fejlesztették ki különböző iszlám államokban. Az ezen a területen dolgozó művészek közül kevesen voltak ismereteik egymásról, ami lehetővé tette a hurufiyya különböző megnyilvánulásainak kialakulását a különböző régiókban [9] . Szudánban például a mozgalom Old Khartoum School néven volt ismert [10] , és jelentős különbségek voltak a többi országhoz képest, ötvözve az afrikai motívumokat és a kalligráfiát, miközben olyan anyagok váltották fel a vásznat, mint a bőr és a fa, ami meghatározta sajátos afrikai stílusát . 11] . Marokkóban a mozgalomra az volt jellemző, hogy a hagyományos anyagokat olajjal helyettesítették: a művészek előnyben részesítették a hagyományos festékeket, például a hennát, beleértve a szövést, ékszereket és tetoválást, hagyományos berber motívumokkal kiegészítve [10] . Jordániában ezt a mozgalmat Al-Hurufiya mozgalomként, míg Iránban Saqqa- Khaneh [12] mozgalomként ismerték .
Az 1940-es évek közepe óta az Egyesült Államokban és Bagdadban tevékenykedő Madiha Omar művészt egyes tudósok a mozgalom alapítójának tartják, mivel ő volt az első, aki feltárta az arab írás használatát a kortárs kontextusban. művészet az 1940-es években, és khurufiyya által ihletett műveket állított ki Washingtonban 1949-ben [13] . Más művészettörténészek azonban csak Hurufiyya elődjének tartják [14] . Egy másik változat szerint a Hurufiyya mozgalom Észak-Afrikából, a szudáni régióból indult ki Ibrahim el-Salahi [15] munkáiból , aki kezdetben kopt kéziratokat tanulmányozott, ami arra késztette, hogy kísérletezzen az arab kalligráfiával [16] . Nyilvánvaló, hogy az 1950-es évek elejére számos művész kísérletezett különböző országokban kalligráfián alapuló alkotásokkal, köztük Jamil Hamoudi iraki festő és szobrász , aki már 1947-ben kísérletezett az arab karakterek felhasználásának grafikai lehetőségeivel [17]. ; Nasser Assar (1928-2011) és Hossein Zenderudi iráni művészek , akik díjat nyertek az 1958-as Párizsi Biennálén [16] .
A mozgalom művészei elutasították a nyugati művészeti koncepciókat, és helyette saját kultúrájukból és örökségükből merítettek új művészi identitást. Ezek a művészek sikeresen integrálták az iszlám vizuális hagyományokat, különösen a kalligráfiát a modern, őshonos kompozíciókba [18] . A Hurufiyya művészek közös koncepciója az, hogy mindannyian felhasználták az arab kalligráfia szépségét és misztikáját, de modern, absztrakt kontextusban használták [19] . Bár az ebben az irányban dolgozók munkájuk során igyekeztek párbeszédet folytatni a nacionalizmussal, a posztkoloniális időszakban a nemzeti határokon túlmutató, arab identitáshoz való tartozást képviselő tágabb esztétikán is dolgoztak [12] .
Christiane Treichl művészettörténész a következőképpen írta le a kalligráfia használatát a kortárs művészetben [8] :
„Dekonstruálják az írást, kiaknázzák, és a kalligráfia, a hagyomány és a kulturális örökség mutatójává alakítják. Mivel a jel pusztán esztétikai és kulturális asszociációjában csak nyelvi, eddig feltáratlan értelmezési lehetőségeket nyit meg, és különböző közönséget vonz, de továbbra is megőrzi a kapcsolatot az adott művész saját kultúrájával… A hurufijá művészek kiiktatják a nyelv jelző funkcióját. A szimbólumok tiszta jelekké válnak, és átmeneti jelentésüktől megfosztva új jelentések számára válnak elérhetővé.A Hurufiyya mozgalom nem korlátozódott a festőkre, hanem olyan fontos keramikusokat is magában foglalt, mint például a jordán Mahmoud Taha , aki a hagyományos esztétikát, köztük a kalligráfiát ötvözte a modern kerámiagyártási technikákkal [20] , valamint olyan szobrászokat, mint a katari Yousef Ahmad [21]. ] és az irakiak Javad Salim és Mohammed Ghani Hikmat . Ráadásul a mozgalom nem formális alapon szerveződött az arab nyelvű országokban. Egyes arab országokban a Hurufiyyah művészei formális csoportokat vagy társaságokat hoztak létre, mint például a Group of One Dimension ( Al-Buad Al-Wahad ), amely közzétette kiáltványát [22] . Ugyanakkor más országokban az ugyanabban a városban önállóan ebben az irányban dolgozó művészek nem is ismerték egymást [23] .
Sandra Daguerre művészettörténész a Hurufiyyát az arab művészeti világban a 20. században kialakult legfontosabb mozgalomként írta le [24] . A Cambridge Companion to Modern Arab Culture azonban elismerte annak fontosságát, mint az arab nacionalizmus inspirációjának forrását, és nem mozgalomként, hanem iskolaként írta le [25] .
A művészettörténészek a Hurufiyya mozgalom művészeinek három generációját különböztetik meg [4] :
Első nemzedék : Népeik függetlensége által ihletett úttörők egy új esztétikai nyelvet kerestek, amely lehetővé tenné nacionalizmusuk kifejezését. Ezek a művészek elhagyták az európai módszereket és anyagokat, a helyi anyagok felé fordultak, és bevezették művészetükbe az arab kalligráfiát. A művészek ezen csoportja számára az arab betűk központi szerepet játszottak munkájukban. Ebbe a generációba tartozott Wijdan Ali jordán művész és hercegnő, Ibrahim el-Salahi szudáni művész , Shakir Hassan Al Said iraki művészek , Jameel Hamoudi és Javad Salim , Ethel Adnan libanoni művész és költő , valamint Ramzi Mustafa egyiptomi művész. Második generáció : Művészek, akik többsége saját országukon kívül élt, de hagyományaikat, kultúrájukat és nyelvüket használták munkáik során. A művész Dia Azzawi tipikus képviselője ennek a generációnak. Harmadik generáció : Kortárs művészek, akik magukba szívták a nemzetközi esztétikát, és néha arab és perzsa írásokat használnak. Dekonstruálják a betűket, és rendkívül elvont és dekoratív módon használják őket. Ebbe a generációba tartozik többek között Golnaz Fathi és Lalla Essaidi is .