Khujum ( török nyelven - sértő , arabul هجوم) - az 1920-as és 1930-as években a szovjet Közép-Ázsiában végrehajtott kampány, amelynek célja a nők helyzetének megváltoztatása.
Közép-Ázsiában létezett többnejűség , a lányok korai életkortól fogva feleségül vételének gyakorlata kalymért , egy nő öröklés útján történő átruházása (férje halála esetén a testvérére), menyasszonyrablás . Szinte minden nő írástudatlan volt.
Az 1920-as években az egész Szovjetunióban olyan politikát hajtottak végre , amely a nők társadalmi szerepének újragondolását javasolta, amelynek célja, hogy mentesítse őket a háztartási kötelezettségek egy részétől, lehetőséget adva számukra, hogy a férfiakkal egyenlő alapon tanuljanak és dolgozzanak. . Ugyanakkor a „keleti nőket” a Szovjetunió legelnyomottabb női kategóriájának tekintették.
Az 1920-as évek közepe óta megjelent a „keleti nők felszabadításáért” folytatott kampány speciális megjelölése - hujum. Speciális női osztályok jöttek létre , amelyek a nők gyermekgondozását és a higiénia alapjait oktatják, valamint jogi kérdésekben, nő- és gyermekorvosi konzultációkat, szülészeteket adtak nekik .
De a khujumra elsősorban az olyan radikális cselekedetekről emlékeznek meg, mint a fátyol nyilvános levétele és elégetése, mint a nők „elnyomásának és rabszolgaságának szimbóluma”. Elsőként az üzbég munkás feleségek rángatták le a fátylat 1924-ben, miután kiadták a kalym eltörléséről szóló rendeletet. 1927. március 8-án a Bolsevik Kommunista Pártja Központi Bizottsága Közép-Ázsiai Irodájának első titkára, I. Zelenszkij kezdeményezésére a szamarkandi Regisztán téren több ezer üzbég nő vette le a fátylát. , egy kupacba halmozta őket, majd felgyújtotta. Ezen a napon 10 ezer nő szabadult meg a fátyoltól. További 90 000 nő vette le a fátylat a következő három hónapban.
Az 1920-as évek közepén Üzbegisztánban és Tádzsikisztánban működött a fátyol eltávolítására irányuló női mozgalom, amelyet Tadzhikhan Shadiyeváról [1] neveztek el , aki az első üzbég nők egyike volt, aki nyilvánosan levette a fátylat [2]. .
A kampány heves ellenállásba ütközött a hagyományos társadalom részéről. 1927-1928- ban csak Üzbegisztánban több mint 2500 nőt öltek meg a női osztályok , klubok és könyvtárak vezetői közül . Kirgizisztánban Alymkan Mamytkulova 22 éves aktivista női találkozókon vett részt, és egy oktatási program iskolájában tanult . Férje ezzel rendkívül elégedetlen volt, rendszeresen megverte, végül közvetlenül a tárgyaláson, válóperük elemzésekor tőrrel megölte. Ainabyubyu Dzhalganbayeva községi tanács tagja volt a „vörös jurtának ” (kulturális és oktatási intézménynek) a felelőse, oktatási programokon vett részt, és aktívan tevékenykedett a nők körében Kyzyl-Tuu faluban, Kochkor volostban . Férje és rokonai nagyon elégedetlenek voltak ezzel, férje pedig súlyosan megverte. Ainabyubyu írt erről egy faliújságban , és szüleihez költözve folytatta tanulmányait és munkáját. Ezt követően férje megtámadta, majd 14 szúrt sebet ejtve megölte.
A férjek gyakran kihozták a feleségüket a térre, ahol levették a fátylat és elégették, másnap pedig rákényszerítették őket, hogy újra felvegyék. A Sredazburo XIV. plénuma 1927 októberében határozatot fogadott el az ilyen cselekmények megbüntetéséről, egészen a párt soraiból való kizárásig [3] .
A fátyolviselés elleni kampány a következő tizenöt évben folytatódott. Végül a közép-ázsiai nők csak az 1940-es évek elején vették le a leplet.