Khojatiye Társaság | |
---|---|
انجمن حجتیه | |
Általános információ | |
A teremtés helye | Irán |
létrehozásának dátuma | 1953 |
Feloszlás dátuma | 1983 |
Alapító | Mahmúd Chalabi sejk |
Vallás | |
Vallás | iszlám |
Folyam | Síizmus |
Ellenfelek | bahá'i |
Terítés | |
Követők száma | 12 000 ( 1977 ) |
Információs források | |
Weboldalak | anjomanhojjatie.persianblog.ir |
Információ a Wikidatában ? |
Az Anjoman-e Khojatiye , más néven " Khojatiye Társaság " ( perzsa انجمن خیریه حجتیه مهدویه ) egy tradicionalista iráni síita világi vallási szervezet , amely az erőszakmentességet hirdeti. A Hojjatiye Társaságot a bahá'i hit ellenében alapították az 1950-es években [1] .
A társadalom erősen támogatja a magánvállalkozást és a szabad kereskedelmet, tagjai pedig "vallási fundamentalisták, akik erős anti-bahá'í és antikommunista álláspontot képviselnek" [2] .
Az Encyclopædia Iranica szerint a szervezet nem üldözte a bahá'i irániakat, és szigorúan pacifista maradt, és teljes mértékben ellenezte az erőszakot és az üldözést. Mivel a Khodjatiye vezetők erőszakmentes, meggyőző stratégiát folytattak a bahá'íokkal szemben, a társadalom nem vett részt a bahá'íok üldözésében a forradalom utáni Iránban. Annak ellenére, hogy Mahmúd Chalabi sejk ellenséges volt a bahá'í-okkal szemben, ő megrögzött pacifista volt. Súlyosan bírálta az erőszakos módszereket, és többször figyelmeztette követőit: "Ez nem így van, nem ez a mi utunk" [3] .
Michael M. J. Fischer és Abedi Mehdi szerint a The Muslim Debate (1990) című könyvükben a pacifista erőfeszítések a következőket jelentik: a bahá'í-ok magántulajdona a bahá'í-ok elleni hadjárat előre megfontolását jelenti, amely kampány azután is folytatódott. őket .
A „khojatiye” társadalom követelte a közélet liberalizálását, a magánkezdeményezés és az állam gazdasági tevékenységbe való be nem avatkozásának ösztönzését, a politikai szféra némi demokratizálását, a papság politikára gyakorolt befolyásának korlátozását, valamint a Nyugattal való kapcsolatok erősítését. [5] .
Az 1980-as évek óta Khojatiye-t gyakran emlegetik olyan megalapozatlan összeesküvés-elméletekben, amelyek azt állítják, hogy Iránban a valódi hatalom a Khojatiye-val titokban kapcsolatban álló emberek kezében van [6] .
A szervezetet 1953 -ban alapította Teheránban a síita papság egyik tagja, Mahmoud Chalabi sejk Seyyid Hossein Borujerdi ajatollah [4] engedélyével . A szervezet eredeti üzenete az volt, hogy az iszlám számára a legközvetlenebb veszélyt a bahá'í hit jelentette, amelyet eretnekségnek [7] tekintettek, amelyet fel kell számolni [8] [9] . A társadalom ellenezte a szunnizmust és Ruhollah Khomeini Vilayat al- faqih unortodox koncepcióját is . Halabi egy korábbi szervezetet alapított, az "Anjoman-e Imam-e Zaman" (az úgynevezett "Anjoman-e Zedd-e Baha'i"), amelyet a forradalom után átneveztek "Anjoman-e Khodjatieh Mahdavieh"-re (rövidítve: "Khojatie"). ) [4] . Halabi és követői Mohammed Mossadegh -t támogatták [10] . Figyelemre méltó, hogy a társaság vezetője, M. Chalabi többször is „eltévedt embernek” nevezte Khomeinit [11] .
A Mossadegh-kormány megdöntése után Mohammed Reza Pahlavi sah engedélyezte a társaság működését [10] .
1955 márciusa és júniusa között , a ramadán időszakában a kormány és a papság közösen nagyszabású szisztematikus programot hajtott végre [10] . Ebben az időszakban lerombolták a teheráni Baha'i Nemzeti Központot, elkobozták a vagyont, és egy ideig megtiltották a bahá'inak lenni (ami 2-től 10 évig terjedő börtönbüntetéssel járt) [12] . A SAVAK alapítója , Teimour Bakhtiar tábornok személyesen vett részt a bahá'i épület lerombolásában [13] . Más vallási személyiségek támogatását kérve M. Halabi megbeszélte Bakhtiyar tábornokkal a bahá'í-ok elleni közös fellépés tervét [14] .
Egyes jelentések szerint Chalabi szorosan együttműködött a SAVAK [15] biztonsági ügynökséggel , felajánlva teljes együttműködését "más pogány erők, köztük a kommunisták elleni küzdelemben".
A SAVAK arra használta fel hatalmát, hogy vallási személyiségeket vonjon maga mellé. Tehát Hojat-ol-Iszlám sejk Musztafa Rakhnama visszaemlékezésében a következőket mondja: „... 1957-ben ismét letartóztattak, és Makhutian dandártábornokhoz vittek, aki a SAVAK harmadik osztályának vezetője volt. Sokat beszélt velem. Emlékszem, nagyon kedves volt hozzám. Észrevettem, hogy be akar vonni az együttműködésbe. Felajánlotta, hogy harcoljak a bahá'íkkal ahelyett, hogy a rezsim ellen harcolnék...itt hallottam a Khojjatiye-nak a SAVAK-kal való kapcsolatairól...Nem voltam hajlandó együttműködni a rezsimmel, pedig a bahá'í-ok ellen is harcoltam, de nem akarta ezt a SAVAK-kal együttműködve megtenni...A végén ismét börtönbe kerültem ” [16] .
A rezsim támogatásáért cserébe a társadalom szabad kezet kapott az új tagok toborzására és az alapok előteremtésére. 1977 -ben a Khojatiye-nak 12 000 tagja volt. Mivel azonban a sah rezsimje túl sok szabadságot adott a bahá'íaknak, Halabi véleménye szerint úgy döntött, hogy támogatja Khomeini sah megdöntésére irányuló mozgalmát [9] .
Nem sokkal az iszlám forradalom 1979-es győzelme után Khojatiy szembeszállt Khomeini ajatollahral. A hatóságok nyomására azonban 1983 júliusában Chalabi bejelentette, hogy a szervezet megszűnt, és még aznap Chalabi Mashhadba ment [6] . 2002–2004 körül azonban ismét szóba került a Khojatiye társadalom [13] .
A bahá'í hit iráni megalapítása óta súlyos elnyomásnak vannak kitéve, ami az Iszlám Köztársaság megalakulásával fokozódott. A bahá'ík nem elismert vallási kisebbség, és az iszlám kormány továbbra is folytatta a bahá'íokkal szembeni rossz bánásmódot szisztematikus megkülönböztetéssel és üldöztetéssel. Egy 1983 -as interjúban Seyyid Hossein Mousavi Tabrizi iráni főügyész kijelentette, hogy "a bahá'íok minden szervezett tevékenysége törvénybe ütközik" [17] .
A kormány bahá'íokkal szembeni toleranciája, összhangban a vallásszabadság világi nyugati elképzeléseivel, „egy módja volt annak, hogy megmutassák a mollahoknak, ki a felelős”. Mivel a bahá'íok viszonylag kis kisebbséget alkottak, és az irániak többsége a síita irányzatot követte az iszlámban, bizonyos pontokon a síita vallási személyiségek támogatására szoruló kormányzat megvonta az állami védelmet a bahá'íoktól, akik ezt követően üldözték őket. Így Reza Shah uralkodása alatt a bahá'ik a monarchia védnöksége alatt álltak. A helyzet fia uralma alatt kezdett megváltozni: 1955 -ben Mohammed Reza Pahlavi sah, akinek szüksége volt a síita papság támogatására Iránnak a Bagdadi Paktumba való belépését célzó politikájához , engedményeket tett nekik, és elnyomó intézkedéseket hozott a Bahákkal szemben. 'ís [18] . Hálaképpen a sah udvarától kapott támogatásért Khojatiye megtiltotta minden tagjának, hogy részt vegyen a sah-ellenes tüntetéseken [11]
1978 szeptemberében a SAVAK antibahaista kampányt indított Shirazban (Sadiyikh kerület), hogy elvonja a tömegek figyelmét a kormányellenes tevékenységekről. Több mint 300 bahá'i házat (Dilgushi környékén) kifosztottak, majd felgyújtottak [19] .
A forradalom időszakában a társadalom tagjai fontos szerepet játszottak a forradalmi tömegek bahá'íkkal szembeni ellenségességének szításában [20] .
Az iszlám rezsim olyan jól ismert politikai szereplőinek, mint Mohammad Beheshti , Mohammad Ali Rajai , Mohammad Javad Bahonar és más prominens személyiségek „ Mudzsahedin-e Khalq ” halála az új fundamentalista frakció képviselőit helyezte előtérbe, akik a "Khojatiye" szervezetből származtak [21 ] . Ezekben az években a "Khojatiye"-hoz közel álló ulema ( Khojat-ol-Islam Abol-Kasem Khazali és mások) aktív tevékenységet indított a felügyelő tanácsban. A társaság tagjainak sikerült fontos pozíciókat elfoglalniuk a kormányban és más állami hatóságokban. 1981 végén Mir-Hossein Mousavi kormányában négy miniszter ( Khabibullah Asgaroladi , Ahmad Tavakkoli, Mohammad Garzai és Ali Akbar Parvaresh) szoros kapcsolatban állt M. Halabi "Khojjatiye" sejk vezetőjével. Mindannyian a gazdag kereskedők, a faluban és a városban lévő nagy telkek tulajdonosai és a gazdag ulema érdekeinek szószólójaként működtek [21] .
A "Khojatiye" név a "Khojat" szóból származik, és Mahdi [1] egyik nevét jelöli .
A Foreign Affairsben megjelent cikkében Jerry Goh azzal érvelt, hogy a Khojatiye társadalom "egy földalatti messianisztikus szekta... amely abban reménykedik, hogy felgyorsítja az apokalipszist" [22] , hogy felgyorsítsa a Mahdi visszatérését. Noah Feldman ügyvéd szerint azonban az az elképzelés, hogy a szurkolók "az imámot erőszakkal akarják visszahozni, ahelyett, hogy... jámboran várnának és felkészülnének az imám esetleges visszatérésére a saját menetrendje szerint", a társadalom álláspontjának félreértelmezése. terjesztett „Iránon kívülre. Valójában a Khojatiye Társaságot a Khomeini kormány betiltotta és üldözte, részben azért, mert hallgatólagosan úgy vélte, hogy a Mahdi érkezését nem lehet siettetni .
A Hojatiye tagjai "beszivárogtak" a bahá'i közösség csoportjaiba és szervezeteibe, hozzáférést szerezve a regisztrációs könyvekhez és a bizalmas bahá'i levelezéshez. Tevékenységük, a SAVAK-tól kapott hasonló információkkal párosulva, a forradalom után az iráni bahá'íok tömeges letartóztatásához és kivégzéséhez vezettek [2] [24] . Megpróbálták azonosítani azokat az irániakat, akiket érdekelt ez a vallás, és igyekeztek "visszatéríteni" őket az iszlámra, és szembeszálltak a bahá'í misszionáriusokkal is. A társaság diákjai gyakorlati vitákban vettek részt különféle, a bahá'íokkal szemben kritikus témákban [4] .
Egyes hírek szerint a Khojatiye legmagasabb rangú tagja Muhammad-Tagi Mesbah-Yezdi ajatollah , bár ezt kategorikusan tagadja [25] .
Egyes pletykák szerint Mahmúd Ahmadinezsád (Irán elnöke 2005-2013 között) a mentora, Mesbah-Jezdi ajatollah hatására is Khojatiye híve volt [1] [26] . Az Asia Times arról számol be, hogy Ahmad Tavassoli, Khomeini volt vezérkari főnöke 2005 -ben azzal érvelt, hogy „az iráni kormány végrehajtó ágát, valamint az Iszlám Forradalmi Gárda egységeit a Khojatiye társadalom vette át, amely jelenleg Ahmadinezsádot is ellenőrzi [27]. .
Noah Feldman 2006-os cikke a The New York Timesban kijelentette, hogy a pletykát Ahmadinezsád ellenségei terjesztették [23] . Azt is közölték, hogy Esfandiyar Rahim Mashai (az elnöki stáb vezetője 2009–2012-ben) a Khojatiye tagja volt, de ennek az információnak a forrása nem világos [28] .
A forradalmat támogató vezető klerikusok rokonszenvesek voltak a Khojatiye társadalommal, köztük Ali Akbar Parvaresh, Mohammad-Reza Mahdavi Kani és Ali Akbar Nateq-Nuri [6] .
Az Ali Alfoneh és Ruel Mark Gerecht által publikált cikk szerint az iráni külügyek emlékirataiban Mohammad-Jawad Zarif nyomatékosan javasolja, hogy Khojatiye-val vegyen fel családi nevelést [29] .