A vallásfenomenológia a vallástudomány olyan módszertani megközelítése, amely a vallások híveinek nézeteit hangsúlyozza. A filozófiai fenomenológián alapuló vallásfenomenológia a vallás lényegét igyekszik kutatáson keresztül feltárni, mentesen a tudományos vagy általánosan elfogadott értékek és előítéletek torzító hatásától [1] . A vallástudomány fenomenológiai megközelítése magában foglalja a tudós személyes részvételét az általa vizsgált vallási hagyományban, ami lehetővé teszi az adott valláshoz kapcsolódó különféle vallási jelenségek jelentésének és megnyilvánulásainak megértését. A fenomenológiai megközelítést alkalmazó vallási tanulmányok végzésekor a tudósok semleges álláspontot képviselnek, és elutasítják a vizsgált vallással kapcsolatos meglévő értékítéleteket [2] . A valláskutatók a vallásfenomenológiát gyakran a vallástudomány egyik legfontosabb diszciplínájaként jellemzik. Kiindulópontja az az állítás, hogy minden vallás forrása a vallási tapasztalat , amely a vallásfenomenológia fő vizsgálati tárgya [3] .
A „fenomenológia” kifejezést 1764-ben J. G. Lambert matematikus és filozófus vezette be .
A 18. század végén Immanuel Kant német filozófus olyan koncepciót terjesztett elő, amely különbséget tett a jelenségek (megjelenések) és a noumenák között. A jelenség alatt Kant a transzcendentális Én által alkotott bármely tárgyat [4] , a tiszta (vagyis nem tapasztalaton alapuló) értelem a priori ideái [5 ] noumenon alatt értett . Ugyanakkor az önmagukban lévő dolgokat gyakran azonosította a noumenákkal, bár ezek a magukban lévő dolgokkal ellentétben nem okoznak érzékszervi észlelést, és nem látják el az elmét a tudásanyaggal. Sok vallásfenomenológus hasonló különbséget tesz a vallási jelenségek és a vallási valóság között.
A fenomenológiai mozgalom 20. századi megjelenése előtt a „ fenomenológia ” kifejezést leggyakrabban a német filozófushoz , G.W.F. A „fenomenológia” kifejezés hegeli értelmezése a Szellem tudományát jelenti, amely határozott és többszörös lét formájában is megnyilvánul, és egymást követő inkarnációk (dialektikusan összefüggő pillanatok) sorozatán keresztül jut el az abszolút Tudáshoz. Hegel szerint a tudat mindig a szubjektum-tárgy viszonyra mutat. A Szellem fenomenológiájában Hegel célja a tudat és a tárgy közötti szakadék megszüntetése, valamint annak bizonyítása volt, hogy a tárgy az öntudat, amely Kant kora óta központi helyet foglal el a filozófiában, és amelyet Hegel igyekezett tudományosan alátámasztani [6 ] .
Kant és Hegel filozófiai elméletei a fenomenológia felfogásának két változatát alkották meg, amelyek hatására fejlődött ki a vallás fenomenológiája. Egyrészt tágabb értelemben a megfigyelt jelenségek észlelésének leíró vizsgálataként értelmezik. Másrészt szűken értelmezve a fenomenológiai módszert alkalmazó filozófiai megközelítést értjük.
1887- ben P. D. Chantepie de la Sausse holland teológus és vallástörténész híres Vallástörténeti kézikönyvében először végzett összehasonlító vizsgálatot a történelemben visszatérő vallási jelenségekről ( mítosz , rítusok , rituálék és gyakorlatok), a „vallásfenomenológia” kifejezést használva az egyik fejezet címében: „A vallás fenomenológiájának vázlata” [7] .
A vallásfenomenológiát a következő sajátosságok jellemzik [3] :
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|