A teodemokrácia (az Θεός - "Isten", δῆμος - "nép" és κράτος - "hatalom") egy elméleti politikai rezsim , amely Isten legfelsőbb uralkodójaként való elismerésén alapul, miközben kisebb-nagyobb mértékben fenntartja a tulajdonságokat. demokratikus rendszer .
A "teodemokrácia" kifejezés 1844 -ben jelenik meg a nyugati irodalomban, amikor a mormonizmus megalapítója, Joseph Smith nem sokkal az elnökválasztási kampány során történt meggyilkolása előtt vezette be , de a teodemokrácia alapelvei már korábban megfogalmazódtak. A korai mormonizmus tana az Isten iránti odaadás nyilatkozatát minden napi ügyben egyesítette a köztársasági államrendszerbe vetett szilárd hittel. A mormonok úgy vélték, hogy ez a két elem nemcsak hogy nem zárja ki egymást, hanem éppen ellenkezőleg, elválaszthatatlanul összefügg, nem létezhetnek teljes mértékben egymás nélkül, és csak együtt jelentik a kulcsot egy szerves hatalmi rendszerhez. Smith szerint az ideális kormányzást egyszerre két szuverén - Isten és a nép - hajtja végre, míg az egyén elleni állami erőszak gyakorlatilag kizárt, mivel a kormány hatalmának alapja az „igazságosság”, és nem a kényszer [1] .
Smith halála után utódai újragondolták a teodemokrácia doktrínáját. Az Utolsó Napok Szentjeinek Egyházának harmadik és negyedik elnöke , John Taylor és Wilford Woodruff eltávolodott az Isten és az emberek közötti szuverenitás egyenrangúságának elvétől, és azt feltételezték, hogy egy teodemokratikus társadalomban Istennek döntő hangja van, míg a nép csak az ő akaratát fordítja valósággá. Ezek az ideológiai változások azt eredményezték, hogy a mormon teodemokrácia-koncepciót szinte kezdettől fogva bírálták a nem hívőkkel szembeni kétértelmű bánásmód miatt. Mivel azt feltételezték, hogy Isten akaratának teljesítése a hívők kiváltsága, a kritikusok rámutattak arra, hogy amennyiben a lakosság körében kellően sok más vallás híve van, a teodemokrácia hétköznapi teokráciává silányul, marginalizálja a „hitetleneket”, az elégedetlenség elnyomása. Ennek ellenére a mormon közösségekben nem volt nyílt átmenet a teodemokráciáról a hétköznapi teokráciára, és a 20. században az Isten földi országáról szóló jelszavak kevésbé lettek nyilvánosak, és maga az Utolsó Napok Szentjeinek Egyháza is mérsékelte a politikai ambíciókat, az ellenőrzésre összpontosítva. a nyáj szellemi világa felett [1] .
A „teodemokrácia” fogalma a 20. század második felében és a 21. század elején gyakran megtalálható az iszlám és az államrendszer kapcsolatával foglalkozó művekben. A mérsékelten radikális iszlám ideológus , Abu'l-Ala Maududi ezt a kifejezést az ideálra, az ő nézőpontjából az államra használja, amelyet a felvilágosult ulema ural , jámbor és nem idegen a „modern világnézettől” [2]. . Maududi szerint a teodemokrácia abban különbözik a nyugati demokráciától, hogy nem jelenti a nép korlátlan szuverenitását (Allah a szuverén ebben a rendszerben), de a teokráciától abban különbözik, hogy nincs uralkodó klerikus osztálya és a muszlim hívők teljes tömege, válasszon egy vezetőt a soraikból, aki felelős, és lehetősége van megdönteni őt. Maududi nem tiltakozott az ellen, hogy egy ilyen rendszert egyszerűen teokráciának nevezzenek, hanem hangsúlyozta ezt az alapvető különbséget a nyugati értelemben vett teokráciáktól [3] .
Grúziában a „teodemokrácia” fogalma az 1980 -as évek végén vált a politikai doktrína részévé, amikor a Nemzeti Demokrata Párt felvette programjába ezt a kifejezést, amelyet jelen esetben a „hagyományos demokratikus alapelvek vezető szerepének kombinációjaként” értelmeztek. az egyház szerepe a nép erkölcsi életében” [4] .