Az ausztrál őslakosok vallása Ausztrália bennszülött lakosságának modern leszármazottainak vallása , amelyet főleg a kontinens északi részén, Arnhem-földön és a középső régiókban őriztek meg, ahol a primitív törzsek felhalmozódása viszonylag minimális volt. Az egymástól való területi távolság ellenére a törzsek sok közös vonást megőriztek. Az ausztrál őslakosok vallását meg kell különböztetni az ausztrál mitológiától , amely a modern hiedelmek és a tudósok által rekonstruált elfeledett és félig elfeledett mitológiai ábrázolások egyetlen komplexuma.
Az őslakosoknak van egy demiurgosz istenük , aki hitük szerint megteremtette az univerzumot, és visszavonult a mennybe, ahol az emberek nem érhetik el. Ennek ellenére ő vagy más égiek elhagyják lakhelyét, hogy titkos beavatási szertartásokon vegyenek részt, miközben a hívők imáikban hozzá fordulnak. Sok tudós (különösen M. Eliade) úgy véli, hogy a mindennapi életben az ausztrálok nem a mennyei „inaktív” istenséghez ( deus otiosus ) fordulnak, hanem egy kulturális hőshöz vagy olyan lényekhez, amelyek spontán módon keletkeztek a „korszaknak” nevezett időszakban . álmok " ( altira , alchera ). Ezek a lények az egekben is laknak, és szabadon mozoghatnak ég és föld között egy létra vagy fa segítségével. Ezek a „második teremtés” demiurgjai, akik megteremtették a világ földrajzi domborzatát és benépesítették azt. Az általuk létrehozott domborműnek szent jelentése van - egy fa vagy egy szikla elhelyezkedése alapján az ember megismerheti az elsődleges lények tetteit, akik aztán eltűntek a föld alatt vagy az égen. A teremtés végén ezek a lények gondoskodtak arról, hogy magukkal vigyék az eget és a földet összekötő létrát, és ezzel végül rögzítsék a tér két ontológiai szintje közötti rést. A Vauvaluk nővérek ezután tiltott szent tudást kaptak a fallikus Nagy Kígyótól. Ez volt a „harmadik teremtés” – a világ kulturális terének megteremtése.
Az őslakos a beavatási rítusok során ismerkedik meg a világ szakrális történelmével, valamint a kunapipi és jangavul titkos kultuszának szertartásaival , amikor a vallásos tanítás alapvető mennyisége változatlan formában jut el az újoncokhoz. Ezeket a szertartásokat gyakran a fityma körülmetélése vagy rituális bemetszések kísérik a testen.
A fiúknál a pubertásba való átmenetet meghatározó rítusok összetettebbek és fájdalmasabbak, mint a lányoknál, akiknél az első menstruációhoz időzítik. A körülmetélés nem kötelező eljárás, azonban a fiúnak túl kell élnie a szimbolikus halált, amelyet rituális sebek, vérpermetezés és hipnotikus alvásba merülés kísér, amely során „emlékeznie kell” a világ keletkezésére.
A rituális halál és születés hasonló, csak világosabban kifejezett sémája van jelen a sámán beavatási rítusában. Az erre a posztra jelöltet „megöli” és „működteti” a férfi gyógyítók közössége, akik természetes halandó belső szerveit ásványi anyagokból álló örökkévaló szervekre „cserélik”. E „művelet” során a neofita lelke a mennybe és az alsó világba zarándokol. Egy újonnan született, megújult sámán új, különleges képességekkel rendelkezik.
A legtöbb beavatással kapcsolatos előadásban a Szivárványkígyó nagy szerepet játszik . Tavakban és forrásokban lakik, őrzi az ott található kvarckristályokat, amelyek az „álmok idején” hullottak le az égből, és most az új sámán belső szerveinek létrehozására szolgálnak. Mivel az égből a földre való utazás szivárványon történik, megtiltották a víztározókban való úszást, amelyek fölött szivárvány áll, hogy az avatatlanok ne vegyenek birtokba mágikus anyagokat. A kontinens nyugati részén található sivatagokban alkalmazott rítusok során a neofitát megöli a Wonambi vízi kígyó. Queenslandben egy kígyó egy szukát vagy egy csontdarabot szúr az újonc testébe, amit a hím gyógyítók néhány nappal később a leendő sámán „újraélesztése” során eltávolítanak .
Az ausztrálok a halált gonosz varázslat eredményeként tartják számon. A temetési rituálé magában foglalja az állítólagos gyilkos megbüntetését. Az elhunyt, akárcsak a sámán, a mennybe utazik. A sámánnal ellentétben azonban soha többé nem fogja tudni használni fizikai testét.