Pofiri

A pofiri ( maori  pōwhiri ) vagy a pohiri ( maori  pōhiri ) [1] egy maori üdvözlő szertartás . Történelmileg a marae vendégek fogadása és vendégszeretet volt a célja, azonban a modern társadalomban pofiri kísérheti egy új alkalmazott cégbe lépését vagy az üzleti partnerekkel való ismerkedést [2] [3] . Pofiri nem teszi egyenlővé vagy egyenlővé a vendégeket a házigazdákkal [4] .

Folyamat

Történelmileg a háború idején a pofiri célja az volt, hogy megállapítsák, békében érkeztek-e a vendégek [5] . Ennek a szertartásnak a részletei az adott marae szabályaitól függenek, hogy milyen magas rangúak a vendégek, és hogy jártak-e már azon a marae-on vagy sem [6] [7] . Például a Te-Ati-Ava törzs közvetlenül a vendégek köszöntése után hongit ad elő [2] [8] .

A pofiri végrehajtásának hozzávetőleges eljárása a következő [5] :

A pofiri általában nagyon feszült légkörben játszódik, mert a maori elképzelések szerint erős tapu fekszik a vendégeken , és a pofiri fokozatosan csökkenti [9] . Ezenkívül a marae-t (a gyülekezeti ház előtti peron) a háború istenének, Tu, a gyülekezeti háznak pedig a béke istenének, Rongonak tekintik; a marae-ban pofiri alatti beszédek Tu agresszív természetét tükrözik [2] . Ugyanakkor sok pofirit tartanak barátságos és nyugodt légkörben [10] . A Pofirit egyrészt úgy kell levezetni, ahogy kell, másrészt törekedni kell a házigazdák és a vendégek ésszerű határokon belüli kiegyenlítésére, hogy a vendégek szűk csoportja ne érezze magát túlerőben, egy nem kellően tradicionalista pedig igen. nem érzi magát sznobizmusnak [11] .

A pofiri egyetlen kötelező összetevője a karanga [12] . A modern időkben a formális pofiri helyettesítheti a "mihi-fakatau" rövidített üdvözlést. Amikor megtartják, a vendégek és a házigazdák leülnek, a házigazdák oldaláról felszólaló beszédet mond (kevésbé formális, mint a faikorero esetében), amely után a vendégek válasza várható (minden beszéd végén waiata- kinakit adnak elő), majd hongi és bankett következik [12] .

A vendégek vagy rokonok otthoni köszöntése is egyszerűbb: a vendégek hongit adnak elő a házigazdákkal, leülnek, majd az idősebb vagy a családfő beszédet mond, amire a vendégek saját magukkal válaszolhatnak, majd felszolgálják az ételt [13] ] .

Általában csak a maori nyelvet használják a pofiri alatt , más nyelvek használatához egyetértés szükséges [2] .

A nem maorik néha kritizálják a pofírokat, mert túl hosszúak, míg a maorik a pofírokat népük kulturális értékeinek egyik fontos reprezentációjának tekintik [14] .

Waerea

A pofiri kezdetén az egyik vendég védővarázslatot, vaereát ejthet; ezt a házigazdák területére való belépés előtt, a marae-ba való belépés előtt, vagy közvetlenül azután [15] teszik meg .

Vero

Vero (más néven "taki"; "verseny") akkor kerül megrendezésre, ha a vendégek magas státuszúak, bár történelmileg ezt azért tették, hogy megbizonyosodjanak az idegenek szándékairól [2] [16] . A modern Új-Zélandon a verot is gyakran tartják a turistáknak [17] . Vero Pofiritól külön akciónak tekinthető [18] .

A magas rangú vendég mögött gyakran egy tanácsadó áll, akinek az a feladata, hogy megbizonyosodjon arról, hogy a vendég a szabályok szerint jár el [19] . Vero közben a házigazda egyik harcosa vagy egy kisebb csoport népviseletbe öltözve lassan a marae kapuhoz ér, és lándzsával vagy más fegyverrel [16] mutatja be harci képességeit . Az előadás befejeztével a földre tesz egy szertartásos tárgyat: leveles ágat, tollat, vesszőt stb., amit lassan felemel a legidősebb férfi vendég, vagy ha nő a legidősebb. , majd az általa választott férfi [20] . Ez legfeljebb háromszor megismételhető [2] [19] . Várakozás közben a harcos guggolva várja a vendég reakcióját [21] . Egy tárgy felvételének megtagadása a tulajdonosok feltételei alapján a marae-be való belépés megtagadása [16] . Az utolsó tárgy felemelése után az azt elhelyező harcos lándzsával több mozdulatot tesz, majd hátat fordít a vendégeknek, megüti magát a combokon és a bejárat felé mutat a vendégeknek [21] .

Egy óvatlan harcos eltörhet egy lándzsát a földön, ilyenkor gyorsan távoznia kell, egy magas rangú vendég pedig felkapja a lándzsa töredékeit, és a faikorero végén visszaadja tulajdonosaiknak [22] . A harcos másik lehetséges hibája, hogy megcsúszik a nedves füvön; a vendégek ebben az esetben méltósággal viselkedjenek, és vagy figyelmen kívül hagyják, vagy részvétüket fejezzék ki beszéd közben [7] .

Karanga

Pofiri folytatja (vagy ha a verát nem hajtják végre, akkor elkezdi) a „karanga” női kiáltást [2] . A karangát nők adják elő az isteni tabu hordozójaként, semlegesítve a vendégek tabukat, valamint a jó szándék és a barátságosság demonstrálására [23] . A házigazdák egyik feketébe öltözött véne köszöntő karangát ad elő, majd a vendégek egyik véne válaszol neki [2] [24] . Ha nincs idős nő a csoport tagjai között, a fiatal nő is előadhatja a karangát [25] .

A karanga szavait az előadó választja ki, ezek általában a vendégek és a vendéglátók elhunyt ősei iránti tiszteletről, valamint a látogatás céljáról szólnak [25] . Ezt követően mindkét fél belép a marae [2] . Karanga arról számolhat be, hogy a vendégek azonnal be kell lépniük a közösségi házba [26] .

Ha a pofirit a teljes protokoll szerint hajtják végre (veróval), akkor a marae-nál a házigazdák egy üdvözlő hakát hajthatnak végre a belépés előtt [2] [27] . A vendégek válaszolnak a hakára, és az előadások még egy darabig folytatódhatnak [22] .

Fakaeke

Ha előadják a verot, akkor a vendégeket lassan az idősebb férfi vezeti a közösségi házba vagy a marae-on lévő székekre, ellenkező esetben a vendégek követik a karangát előadó nőt; ha a vendégek között van valamelyik nemhez tartozó magas rangú személy, akkor őt küldik a menet élére; a temetés alatt ott állnak az elhunyt legközelebbi hozzátartozói [25] . A férfi harcosok általában az oldalaktól védik a menetet [28] .

Belépés közben a házigazdák egy újabb karangát adnak elő [24] . Ha temetésen adják elő a karangát, akkor az ősök és a nemrégiben elhunyt említésekor az előadók néhány percre megállnak (a körmenet is megáll) [28] . A vendéglátók második rangja után a vendégek a rangjukkal válaszolnak, ezt követi a vendéglátók harmadik rangja, meghívva a vendégeket; a karanga során információkat lehet továbbítani arról, hogy a vendégek pontosan hol üljenek [29] [30] . A vendégek, akik ekkor már a marae-n – a szent településrészen – jártak, megállnak a közösségi ház bejárata előtt, és karangájukkal válaszolnak [30] .

A házigazdák a fakaeke kezdete előtt állnak, ennek eredményeként a vendégek második karangája után a két csoport szembetalálja magát [30] . Ebben a pillanatban elkezdődhet egy pillanatnyi csend vagy halottak gyásza [30] .

A vendégek önállóan ülnek, általában - minden a közelben van [30] . Általában az első sort férfiak foglalják el, de a beszédek elhangzását követően az első sorban néhány helyet magas rangú nők is elfoglalhatnak [31] .

Faikorero

A következő szakasz a vendégek és a házigazdák beszédei [2] . Legalább két mestert beszélnek, közülük az első általában rangatira [32] . A beszédben megfogalmazni kell a találkozó célját, és be kell jelenteni a vendégeket (ha több látogatócsoport van, akkor mindegyiket be kell jelenteni) [32] . Az utolsó felszólaló foglalja össze az elhangzottakat, és említse meg mindazt, amit az elődök beszédei nem említettek [32] .

Egyes régiókban először az összes házigazda beszél, majd az összes vendég ( pāeke Māori  ) ; másokban a vendégek és vendéglátók beszédei váltják egymást ( maori  tauutuutu ) ; másokban először több házigazda szólal meg, aztán több vendég, majd ismét vendéglátó, és így tovább, ( whakawhitiwhiti maori  ) [2] . A legtöbb régióban csak férfiak beszélnek, de a Ngati-Porou iwi között a nők is beszélnek [31] . Maori waki Mataatua ( Ngai-Tuhoe , Ngati-Awa , Fakatohea , Te Fanau-a-Apanui , Ngapuhi , Ngai-Te-Rangi , Ngati- Pukenga ) hagyományosan megkövetelik, hogy az azonos wakihoz tartozó emberek beszéljenek először, míg egy előkelő vendég beszél utoljára [32] .

Waiata-kinaki

Minden beszéd végén a beszélő törzsbeli tagjai gyakran waiatát énekelnek [2] . A dalválasztás vagy az egyik nőre, vagy magára a beszélőre van bízva, ennek hangsúlyoznia és fokoznia kell a beszéd hatását [31] . Abban az esetben, ha a beszélő hallani akarja a vaiatát, de senki sem kezdi el, akkor magának kell elénekelnie [33] .

Koch

Az utolsó beszéd végén az azt átadó vendég egy "koha" nevű ajándékot hagy a padlón [2] . Ha több csoportot képviselnek a vendégek, mindegyiktől külön várják a koha [32] .

A gyarmatosítás előtti időkben ajándék volt élelmiszer vagy valamilyen értékes erőforrás, valamint értékes tárgy; a modern társadalomban a koha általában pénz formájában adják ki [33] . Egyes marae rendezvényekért díjat állapít meg, míg mások adományokat fogadnak el [33] .

Hongi

A vendégek és a vendéglátók közötti spirituális kapcsolat kialakítása után hongit cserélnek , ami testi kapcsolatot létesít [34] . Általában a beszélő először férfiakkal, majd nőkkel ad elő hongit [35] . Hongi készítésekor a vendégek és a házigazdák párhuzamos sorokba állnak, és a [36] felé haladnak . Ugyanakkor elegendőnek tekinthető, ha a hongokat csak magas rangú vendégek adják elő [36] .

Úgy tartják, hogy Hongi az élet leheletét közvetíti emberről emberre [34] . A gyarmatosítás után a maorik is elkezdtek kezet fogni a hongikkal egy időben, valamint a hongi után arcon csókolták egymást, de ezt nem mindenhol fogadják el [36] [2] .

Hakari

A pofirit szent pillanatnak tekintik a magas tapu mellett, amelyet egy hakari bankett alatt lehet leforgatni [2] . A bankett bemutatja a házigazdák manáját, és végül semlegesíti a szakralitást, lehetővé téve az informális interakció kezdetét, és a vendégek szabadabb mozgását a területen [35] .

A vendégeket egy farekai felhívás hívja meg a khakarihoz , és általában a díszvendégek mennek először az asztalhoz [8] . Úgy tartják, hogy a hakari alatt helyi finomságokat kell felszolgálni a házigazdáknak [12] .

A bankett befejezése után a vendégek köszönőbeszédet mondhatnak a vendéglátásért, ezt követően a házigazdák cserébe mondanak beszédet [8] .

Jegyzetek

  1. Mead, 2003 , p. 167.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Keane .
  3. Mead, 2003 , p. 167, 171.
  4. Mead, 2003 , p. 173.
  5. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , p. 120.
  6. Duncan&Rewi, 2018 , p. 118.
  7. 1 2 Mead, 2003 , p. 187.
  8. 1 2 3 Mead, 2003 , p. 178.
  9. Mead, 2003 , p. 168.
  10. Mead, 2003 , p. 170.
  11. Mead, 2003 , p. 172.
  12. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , p. 129.
  13. Mead, 2003 , p. 180.
  14. Duncan&Rewi, 2018 , p. 130.
  15. Duncan&Rewi, 2018 , p. 121.
  16. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , p. 122.
  17. Mead, 2003 , p. 182.
  18. Mead, 2003 , p. 181.
  19. 1 2 Mead, 2003 , p. 183.
  20. Mead, 2003 , p. 168, 182.
  21. 1 2 Mead, 2003 , p. 184.
  22. 1 2 Mead, 2003 , p. 186.
  23. Duncan&Rewi, 2018 , p. 122-123.
  24. 1 2 Mead, 2003 , p. 174.
  25. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , p. 123.
  26. Mead, 2003 , p. 179.
  27. Mead, 2003 , p. 170, 185.
  28. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , p. 124.
  29. Duncan&Rewi, 2018 , p. 124-125.
  30. 1 2 3 4 5 Mead, 2003 , p. 175.
  31. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , p. 125.
  32. 1 2 3 4 5 Mead, 2003 , p. 176.
  33. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , p. 126.
  34. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , p. 127.
  35. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , p. 128.
  36. 1 2 3 Mead, 2003 , p. 177.

Linkek