Kanterov, Igor Jakovlevics

Igor Jakovlevics Kanterov
Születési dátum 1938. szeptember 4( 1938-09-04 )
Születési hely
Halál dátuma 2018. december 1( 2018-12-01 )
Ország
Tudományos szféra vallástörténet
vallásfilozófia
vallástudomány
Munkavégzés helye Lomonoszov Moszkvai Állami Egyetem
alma Mater V. I. Uljanov-Leninről elnevezett Kazanyi Állami Egyetem vagy M. V. Lomonoszovról elnevezett Moszkvai Állami Egyetem
Akadémiai fokozat a filozófiai tudomány doktora
Akadémiai cím Egyetemi tanár
Diákok E. I. Arinin
K. A. Nadneeva
Ismert, mint a katolicizmus és a Vatikán tevékenységének egyik legnagyobb modern szakembere, a nem hagyományos vallások és kultuszok kutatója
Díjak és díjak

A Moszkvai Állami Egyetem tiszteletbeli professzora

Igor Jakovlevics Kanterov (született : 1938. szeptember 4., Kostroma , Szovjetunió [ 1] - 2018. december 1. ) - szovjet és orosz vallástudós [3] [4] [5] , a katolicizmus és a katolicizmus egyik legnagyobb modern szakembere. a Vatikán tevékenysége, a nem hagyományos vallások és kultuszok kutatója . [6] A filozófia doktora, professzor. Az M. V. Lomonoszovról elnevezett Moszkvai Állami Egyetem tiszteletbeli professzora (2010) [7] .

Életrajz

1961 -ben diplomázott a Moszkvai Állami Egyetem jogi karán [8] . Más források szerint 1962-ben szerzett diplomát a Kazanyi Állami Egyetem Jogi Karán, V. I. Uljanov-Leninről „ jogász ” képesítéssel . [9] 1966 -ban a Moszkvai Állami Egyetem filozófiai karán végzett posztgraduális tanulmányokat [8] . 1967 -ben megvédte a filozófiai tudományok kandidátusának fokozatát „A társadalmi folyamat katolikus koncepciójának kritikája” [10] témában, és a Moszkvai Regionális Pedagógiai Intézet filozófia tanszékén egyetemi docensi címet kapott. I.I.-ről elnevezett intézet N. K. Krupskaya . 1987 -ben védte meg filozófiadoktori disszertációját "A tudományos ateizmus filozófiai és teológiai értelmezésének kritikai elemzése: (A modern katolicizmus anyagairól)" témában (szakterület 06.00.09 - tudományos ateizmus ) [11] .

Kanterov szerint a szovjet időkben az Információs Intézetben „mintegy 50 zárt elemzést írt vallási témákról”, amelyekre gyakran az SZKP Központi Bizottságának apparátusától érkezett a parancs [12]. .

1980-tól 2006-ig a Moszkvai Állami Egyetem Filozófiai Karának Vallástudományi Tanszékének, Vallásfilozófia és Vallástudományi Tanszékének munkatársa volt. Ebben az időszakban a Történelem és Kémia Kar kurzusainak, a Filozófiai Kar speciális kurzusainak előadója [13] .

1990. december 13-án professzori címet kapott a M. V. Lomonoszovról elnevezett Moszkvai Állami Egyetem (IPPC MSU) Bölcsészet- és Társadalomtudományi Tanárok Át- és Továbbképző Intézetének Filozófia Tanszékén. [14] [15] A tanszék professzora volt 2013-ig . A Tudományos Osztály helyettes vezetőjeként is tevékenykedett.

1998-2007-ben az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériumában az állami vallási szakértelem lebonyolításáért felelős Szakértői Tanács elnökhelyettese volt , [15] [16] [17] , 2007-2009-ben pedig a Szakértői Tanács alelnöke volt. A Szövetségi Regisztrációs Szolgálat állami vallási szakértõi tanácsa . [15] [18]

2013. június 24. óta a Lomonoszov Moszkvai Állami Egyetem Politikatörténeti és Elméleti Tanszékének professzora, Politikatudományi Kar . [19]

2017 óta tagja a RANEPA Állami-Vallási Kapcsolatok Osztályánál a Valláskutatók Szakértői Tanácsának központi szövetségi körzetének [20] .

2018. december 1-jén halt meg .

Tudományos tevékenység

A szovjet időkben a tudományos ateizmus előmozdításával foglalkozott, számos monográfiát és cikket írt erről a témáról. [21] [22] [23] [24] Speciális kurzusokat olvas az IPPK Moszkvai Állami Egyetemen - "Modern nem hagyományos vallási mozgalmak és kultuszok" és "Nem hagyományos vallási mozgalmak és modern fiatalok Oroszországban"), valamint az egyik a katolicizmus és a Vatikán tevékenységének legnagyobb kortárs szakemberei. Több mint 60 mű szerzője [25] , köztük a The Vatican under the Onslaught of Atheism (1972), a Tények a fikcióval szemben: A tudományos ateizmus „legújabb hamisításainak kritikai elemzése” (1979), a Critical Analysis of the Clerical monográfiák. A tudományos ateizmus hamisításai (1983) ), „A klerikalizmus a spirituális erőszak ideológiája” (1986), „A mai klerikalizmus” (1988), „Új vallási mozgalmak Oroszországban. Vallási elemzés” (2006), „Új vallási mozgalmak: (Bevezetés az alapfogalmakba és kifejezésekbe)” (2006), „Oroszország vallási egyesületei a pénzügyi és gazdasági válsággal szemben” (2009) stb. [25] Szerző számos cikk közül az „ Atheistic Dictionary ” (1983, 1986), „ Religions of the Peoples of Modern Russia ” (1999, 2002), „ Religious Studies”. Enciklopédiai szótár ” (2006) és „ Vallások enciklopédiája ” (2008).

1994 -ben részt vett az A. L. Dvorkin által az Orosz Menedzsment Akadémián szervezett „Totalitárius szekták Oroszországban” nemzetközi keresztény szemináriumon , ahol sok fontos információt közölt az oroszországi szektás tevékenységről. [26]

2007- ben a befolyásolás és manipuláció pszichológiájának szakértőjével , E. N. Volkovval együtt a világi tudomány meghívott képviselőjeként részt vett a Nyizsnyij Novgorodi Teológiai Szemináriumban tartott "Vilagi tudomány és szektatanulmányok" szemináriumon . [27]

Ellenzi a „ szekta ” fogalmának használatát a vallástudományban az új vallási mozgalmakkal kapcsolatban. [28] [29] A szovjet időszak publikációiban ezt a fogalmat használta. [harminc]

Kutatási területei: vallás- és ateizmustörténet, vallástudomány, katolicizmus , új vallási mozgalmak Oroszországban.

Vélemények

Pozitív

1984- ben a történettudományok kandidátusa, Eliska Maternova felvette Kanterovot azon szovjet tudósok listájára, akiknek az ateista nevelés és a klerikális antikommunizmus kritikája terén végzett munkája "bizonyos mértékben hozzájárult e téma tanulmányozásához" [31] .

1984- ben E. M. Miroshnikova vallástudós felvette Kanterovot azon kutatók közé, akiknek munkáit "a modern katolicizmus társadalmi-etikai nézeteinek bizonyos aspektusainak kritikai elemzésére" szentelték . [32]

1999- ben A. V. Savvin vallástudós , aki azt mondta, hogy „a sátánizmus hazai vallástudományi tanulmányozásának problémája csak mostanában nyert valódi tudományos hangot”, megjegyzi Kanterova azon orosz tudósok közül, akik „az okkult , misztikus szekták tanulmányozása felé fordultak”. és sátáni útmutatások." [33]

2000- ben L. I. Grigorjeva vallástudós a „jól ismert szakemberek” közé sorolta Kanterovot, akik a 90-es években a nem hagyományos vallásosság kérdéseivel foglalkoztak [34] .

2002- ben a filozófiai tudományok kandidátusa, D. N. Mancsenko megjegyezte, hogy Kanterov „a modern nem hagyományos kultuszok egyik vezető kutatója” [35] .

2004- ben N. A. Mitrohin szociológus az orosz ortodox egyházat és a modern államot vizsgálva a Portal-Credo.Ru online kiadványban megjelent cikkében megjegyezte: „Szövetségi szinten szisztematikus tudományos információk és szakértői tevékenységek a vallási felekezetek tanulmányozására, beleértve a ROC-t a Szakértői Tanácsban (Kanterov) végzik" [36] .

2005- ben S. M. Dudarenok valláskutató "híres orosz vallástudósként" jellemzi Kanterovot, és felveszi a "legnagyobb orosz kutatók" listájára [37] [38] .

E. G. Romanova vallástudós 2006- ban utalva „a jelenség lényegével és az NRO kialakulásának okaival kapcsolatos elméleti fejlemények tanulmányozására, az államok történetében elfoglalt helyükre és szerepükre, azok jogi szabályozására. kapcsolatok és ezeknek a viszonyok kivetülése a társadalomban” – szerepel Kanterov a 70-es és 80-as években írt szerzők listáján. „a máig nagymértékben érdekes és informatív alapművek” a vallástudományról, amelyek „a fenti problémák különböző aspektusainak szenteltek, bizonyos hangsúllyal a „ társadalmi tiltakozás imperialista lényegére”, és megjegyzi, hogy a modern művek, amelyek „A szovjet években kötelező ideológiai marxista-leninista pozicionálástól mentesen, már új pozíciókból tovább fejleszteni a mi témák érdeklődését ” [39] .

2007- ben E. N. Vasziljeva vallástudós I. Ya. Kanterovot „vezető vallástudósként” jellemzi [40] .

2008- ban R. N. Lunkin vallástudós a Portal-Credo.Ru online kiadványban megjelent cikkében megjegyezte, hogy Kanterov és Falikov cikkei „példái az NRM témájának objektivista megközelítésének”, Kanterov monográfiája pedig „ Új vallási mozgalmak Oroszországban. A Religious Analysis" "alapvető", és "átfogóan elemzi az NRM-hez kapcsolódó terminológiát, e mozgalmak és követőik társadalmi irányultságát és funkcióit, valamint a "hagyományos" egyházak NRM-hez való hozzáállását" [41] .

2009- ben a filozófiai tudományok kandidátusa, L. A. Fevraleva felvette Kanterovot a „vezető tudósok” listájára, akik „jelentős mértékben hozzájárultak az állam és a vallási egyesületek közötti kapcsolatok tanulmányozásának módszertanának kidolgozásához” az orosz vallástudományban [42] .

2010- ben a szociológiai tudományok kandidátusa, Yu. A. Yakovleva felvette Kanterovot az akadémiai közösség „vezető szakembereinek” listájára [43] .

2010- ben M. G. Pismanik valláskutató megjegyzi , hogy más neves tudósokkal együtt I. Ya. Kanterov tudományos munkái „jelentős mértékben hozzájárultak a hazai vallástudomány fejlődéséhez” [44] .

2011 -ben G. N. Gorbacsuk, a filozófia kandidátusa felvette Kanterovot azon „vezető tudósok” listájára, akik „jelentősen hozzájárultak a személyiség vallási formálódása és az egyéni vallásosság problémájának fejlesztéséhez” az orosz vallástudományban [45]. .

2011 -ben a filozófiai tudományok kandidátusa, L. A. Burova „híres orosz vallástudósként” jellemzi Kanterovot [46] .

2011- ben A. N. Lescsinszkij vallástudós Kanterovot a „híres hazai filozófusok és vallástudósok” közé sorolta [47] .

2012 -ben a filozófiai tudományok kandidátusa, R. A. Bykov „híres filozófusként” jellemzi Kanterovot [48] .

2012- ben M. Yu. Smirnov vallástudós és szociológus , aki azt mondta, hogy „elég szó esett a vallási daganatok kutatók általi megnevezésének terminológiai bizonytalanságáról”, megjegyzi, hogy „ I. Ya professzor jól ismert munkájában Kanterov az új oroszországi vallási mozgalmakról” „részletes megfontolást adott ennek a kérdésnek” [49] .

2013- ban S. I. Ivanenko vallástudós a ReligioPolis online kiadványában megjelent cikkében Kanterovot „az új vallási mozgalmak jól ismert szakembereként, valamint a katolicizmus és a Vatikán tevékenységének egyik legnagyobb kortárs szakembereként ” jellemzi [50]. .

2013- ban a filozófiai tudományok kandidátusa, T. V. Tomaeva felvette Kanterovot azon szerzők listájára, akiknek munkái „megfektették az alapot az új oroszországi vallásosság jelenségének és a társadalom modern vallási életében betöltött szerepének további objektív, torzításmentes tanulmányozásához” . 51] .

2013- ban a filozófiai tudományok kandidátusa, V. Ju. Birjukov felvette Kanterovot azon vallástudósok listájára, akik „objektív tudományos megközelítésből” tanulmányozzák az új vallási mozgalmakat [52] .

2013- ban A. V. Gaidukov történész és vallástudós a Sreda kutatószolgálatnak adott interjújában arra a kérdésre válaszolt, hogy „Ki az ön tekintélye szakmai környezetben?” a következő véleményt fejezte ki: „Természetesen el kell mondanom tanáromról, Nyikolaj Szemjonovics Gordienkóról . Amikor elment, a korszak elmúlt. A régi gárdától - I. N. Yablokov , I. Ya. Kanterov - ezek klasszikusok ” [53] .

2013- ban V. A. Egorov vallástudós a "Sreda" kutatószolgálatnak adott interjújában arra a kérdésre válaszolva, hogy "Ki az Ön tekintélye a szakmai környezetben?" a következő véleményt fejezte ki: „Ezek is kétségtelenül I. N. Yablokov és I. Ya. Kanterov” [54] .

E. I. Arinin vallástudós 2013- ban a vallási szervezetek államszempontból való elnevezésének problémáit vizsgálva rámutatott: „Az ilyen problémák mélyreható elemzésének ritka példájaként említhető I. monográfiája és tankönyve . Ya. Kanterov, ahol pontosan a terminológia tanulmányozása több tucat oldalt szentelnek neki” [55] .

A filozófiai tudományok kandidátusa, A. N. Raevsky 2014 -ben I. Ya. Kanterovot „az NRM egyik vezető szakértőjeként Oroszországban” jellemzi [56] .

Kritikus

I. Ya. Kanterov képviselői bírálták[ mi? ] az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériuma alá tartozó Állami Vallási Szakértői Tanács . Először is a kritika[ Kié? ] a szovjet korszakban a tudományos ateizmus népszerűsítésében és a "szektarianizmus védelmében végzett tevékenységére" vonatkozott.

2001 -ben az Orosz Föderáció elnöke mellett működő RAGS Államépítési és Jogi Tanszékének professzora, M. N. Kuznyecov , a jogtudományok doktora egyik publikációjában Kanterovot „a marxista - leninista cégnek nevezte, amely botrányosan ismert nyilvánosságot az aszociális vallási szekták leplezetlen támogatásáért. Különösen Jehova Tanúi szervezetei . [21]

A Szakértői Tanács elnöke, A. L. Dvorkin 2009 -ben Kanterovot „a tudományos ateizmus egykori propagandistájának” nevezte, aki „egész életében szétverte a vallást egyetlen igazi kommunista ideológia nevében ”. Dvorkin szerint Kanterov pályafutása későbbi szakaszában munka nélkül találta magát, és "új ideológiai ügyfeleket kellett találnia magának, akik készek voltak fizetni a szektavédő munkáért". Dvorkin szerint Kanterov „a „szekta” kifejezés tudománytalan természetéről beszélve figyelmen kívül hagy minden tudományos vallási tanulmányt”, amely Max Weberrel kezdődött, aki ezt a kifejezést használta . Dvorkin rámutat arra, hogy a szovjet időkben Kanterov "maga aktívan használta a "szekta" kifejezést, amikor az SZKP dicsőségére szétverte a szektizmust és minden vallást." [23]

2011- ben A.S. Fetisov, a történelemtudományok kandidátusa két megközelítést emelt ki az oroszországi vallási helyzet alakulásának elemzésére: "maguk a vallási szervezetek (főleg ortodoxok) képviselői, akik aggódnak vallomásaik sorsa miatt" és a második csoport, amely magában foglalja az "akadémiai tudomány, kutatók" képviselői, Kanterov az "első irány tipikus szerzőivel" kerül egy szintre. [57]

Publikációk

Monográfiák Cikkek Rendezvény anyagok

Jegyzetek

  1. ↑ Kanterov, Igor Yakovlevich // Grimza A. Yu., Ilchenko E. V. A Moszkvai Állami Egyetem professzorai és tudománydoktorai: Életrajzi címtár 1997 / Szerk. szerk. V. A. Sadovnichy , V. I. Ilchenko. Ser. "A Moszkvai Egyetem archívuma". - M .: Könyvház "Egyetem", 1998. - 680 p. - S. 223. - 3000 példány.
  2. ↑ Vasziljeva E. N. Az "egyházi szekta" elmélet: M. Webertől napjainkig  // Elektronikus tudományos folyóirat "Investigated in Russia". — RAS Filozófiai Intézet . - S. 1202 .  (nem elérhető link)
  3. ↑ Vallás- és Jogtudományi Intézet . — Vallás és jog . - 2004. - S. 11.
  4. ↑ Astafieva O. N., Veryaskina V. P., Chaban P. I. Filozófiai és társadalmi antropológia Oroszországban: Fejlesztési trendek és kilátások  // Moszkvai Egyetem Bulletin . - Moszkva: Moszkvai Állami Egyetem. M. V. Lomonoszov , 1998. - V. 7. , szám. 2 . - S. 46-62 . Az eredetiből archiválva: 2009. február 7.
  5. ↑ Basilov, Filimonov, 2002 , p. 408.
  6. ↑ A Moszkvai Egyetem tiszteletbeli professzorai (2010) . Hozzáférés dátuma: 2011. január 2. Az eredetiből archiválva : 2011. augusztus 22.
  7. ↑ 1 2 Trofimova, Yablokov, 2009 , p. húsz.
  8. ↑ A Moszkvai Egyetem professzorai, 1755-2004: Életrajzi szótár két kötetben. T. 1./Aut.-stat. A. G. Ryabukhin, G. V. Brjantseva. - M .: Moszkvai Állami Egyetem Kiadója, 2005. - 816 p. ;-(Moszkvai Egyetem archívuma). ISBN 5-211-05045-2 . T. 2. - 2005. - 768 p.
  9. ↑ Kanterov I. Ya. A társadalmi folyamat katolikus koncepciójának kritikája: A tézis kivonata. egy diák számára. fokozatú cand. filozófus. Tudományok / Moszkvai Állami Egyetem. M.V. Lomonoszov. Filozófus. fak. - Moszkva, 1967. - 16 p.
  10. ↑ Kanterov I. Ya. A tudományos ateizmus filozófiai és teológiai értelmezésének kritikai elemzése: (A modern katolicizmus anyagairól): A tézis kivonata. dis. a versenyre tudós. lépés. Dr. Phil. Tudományok: (09.00.06) / Moszkvai Állami Egyetem. M. V. Lomonoszov, Philos. kar, szakosodott filozófiai tanácsok. Tudományok D.053.05.54. - M, 1986. - 42 p.
  11. ↑ Kanterov I. Ya. Üdvözli a Moszkvai Állami Egyetem Társadalom- és Humántudományok Tanárainak Átképzése és Továbbképzése Intézet Filozófia Tanszékének professzora. M.V. Lomonoszova I.Ya. Kanterova // A vallás és a vallástudomány kérdései. Probléma. 2: Kutatás. 1(I) könyv: Vallástudomány Oroszországban a 20. század végén - a 21. század elején. / ösz. és általános szerk. V.V. Schmidt, I.N. Yablokov Yu.P. részvételével. Zueva, Z.P. Trofimova. - M . : "MediaProm" kiadó, 2010. - S. 41. - 632 p. - ISBN 978-5-904722-05-0 (I-II. rész), 978-5-904722-08-1 (I. rész). Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2018. március 14. Az eredetiből archiválva : 2018. március 28.. 
  12. ↑ Trofimova, Yablokov, 2009 , p. 20-21.
  13. ↑ Filozófia Tanszék Archív másolata 2011. április 30-án az IPPK MSU Wayback Machine -jénél
  14. ↑ 1 2 3 A Szövetségi Regisztrációs Szolgálat 2007. július 16-i 148. számú végzése „Az Orosz Föderáció elnökének 2004. október 13-i 1315. számú, a Szövetségi Regisztrációs Szolgálat kérdéseiről szóló rendeletének végrehajtásáról” és a Az Orosz Föderáció kormányának 1998. június 3-i 565. számú rendelete "Az állami vallási szakértelem lefolytatásának eljárásáról"
  15. ↑ Az Orosz Föderáció Igazságügyi Miniszterének 1998. október 8-i rendelete N 140 " Az Orosz Föderáció kormányának 1998. június 3-i 565. sz. "Az állami vallási szakértelem lefolytatásának eljárásáról szóló rendelete végrehajtási eljárásáról" 2016. március 4-i archív példány a Wayback Machine -n " (módosítva. és további 2001. március 16-i dátummal)
  16. A _ _ _ _ _ _ az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériuma, 2007. szeptember 27-i 10192 sz.)
  17. ↑ Oroszország igazságügyi miniszterének 2009. március 3-i 61. számú rendelete „ Az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériuma alá tartozó Állami Vallási Szakértői Tanács megalakításáról  (hozzáférhetetlen link) ”
  18. ↑ Kanterov Igor Yakovlevich Archív másolat 2016. december 20-án a Wayback Machine -en // IGAZ - Intelligens rendszer a tudományos és műszaki információk tematikus kutatásához
  19. ↑
  20. ↑ 1 2 Kuznyecov M. N. L. I. Grigorjeva „Lelkiismereti szabadság és a legújabb nem hagyományos vallási egyesületek tevékenységének állami jogi szabályozásának aktuális problémái” című könyvének áttekintése 2016. március 4-i archív példány a Wayback Machine -en // Enciklopédia „Oroszország új, pusztító, okkult és újpogány vallási szervezetei”. A szerző jogász doktor, az Orosz Föderáció elnöke mellett működő Orosz Közigazgatási Akadémia Államépítési és Jogi Tanszékének professzora ( [https://web.archive.org/web/20110605174317/http:// stolica.narod.ru/obraz/n054. htm Archivált : 2011. június 5., a Wayback Machine másolata])
  21. ↑

    Idézetek a szovjet korszak műveiből

    Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] „A marxista-leninista ideológia elleni küzdelemben ma az antikommunizmus klerikális változata kap jelentős szerepet. A papi antikommunizmus mindenekelőtt az a vágy, hogy a vallási meggyőződéseket a társadalom valóban forradalmi átszervezésének elmélete és gyakorlata elleni küzdelem aktív eszközévé alakítsák. (C.3) A vallás dogmáira, erkölcsi és etikai utasításaira alapozva támadják és hamisítják a klerikusok a dialektikus-materialista világkép alapelveit, a társadalmi folyamatok és jelenségek osztályértékelését, a marxista humanizmus életigenlő alapelveit. . (C.5) „A klerikális propaganda a hidegháború légkörét felhasználva aktívan részt vett a kommunizmus eszméivel szembeni ellenségeskedés és bizalmatlanság felkorbácsolásában, a szocialista valósággal szembeni negatív attitűd kialakításában a hívők tudatában. A marxista-leninista doktrína tekintélyének aláásására a klerikusok a legaljasabb rágalmazáshoz folyamodtak. (27.o.) „A papság támadásai a proletariátus forradalmi szerepének doktrínája ellen a klerikális ideológia antikommunista irányultságát fejezik ki. Ezek a támadások az imperialista burzsoázia antikommunista politikájának szerves részét képezik. (105. o.) „A klerikális antikommunizmus ideológusainak egyre nehezebb eltitkolni, hogy a marxizmus-leninizmus eszméinek tekintélyének növekedése a dolgozó nép körében elválaszthatatlanul összefügg a a munkásosztály és a dolgozó parasztság társadalmi tevékenysége, az osztályharc kiszélesedésével és elmélyülésével.” (119. o.) „A klerikális antikommunizmus ideológusaival egy időben, az ateista nevelés humánus értelmének meghamisítóinak illetlen szerepében a polgári „vallástudósok” (mint az eredetiben. - Összeg.), megrögzültek. magukat különböző szovjetellenes központokban <...> Az objektív tényeket elferdítve a klerikális és polgári "vallási kérdés szakértői" azt a benyomást próbálják kelteni, hogy a szovjetellenes és vad tevékenységeket tiltó szovjet törvények állítólag sértik a hívők jogait. A szovjetológusok „objektívnek” mondható írásai némán átadják azt a tényt, hogy a hívők túlnyomó többsége elismeri és betartja a szovjet vallási szervezetek tevékenységét szabályozó szovjet törvényeket a Szovjetunióban. A burzsoá "vallástudósok" nem írnak semmit arról, hogy a fanatizmus és a fanatizmus nemcsak a szocializmus alapelveinek mond ellent, hanem az egyetemes erkölcsi normáknak is. (140. o.) „A felforgató szovjetellenes propaganda, a szocialista életmódról szóló fikciók terjesztése, a képzeletbeli hívőüldözés – mindez ékesszólóan beszél arról, hogy csak formákat és módszereket változtatva a klerikális antikommunizmus lép fel. összhangban a reakció és az imperializmus erőivel.” (143. o.) - Kanterov, I. Ya. Papi antikommunizmus [Szöveg] / I. Ya. Kanterov; [res. szerk. M. P. Mchedlov ]; Acad. a Szovjetunió tudományai. - M.: Nauka , 1979. - 144 p. - (Tudományos-ateista sorozat). Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] „Az ateizmus pusztító természetéről szóló tézis, amelyet a katolikus egyház ma aktívan hirdet, korántsem új. Különösen a Vatikán által a marxista-leninista világnézet és mindazok ellen meghirdetett keresztes hadjárat idején volt javában, és mindazok ellen, akik ragaszkodtak a kommunista ideológiához, vagy akár szimpatizáltak vele. Anélkül, hogy magát a tézis lényegét (a materializmus és az ateizmus embertelenségére vonatkozó kijelentést) teljesen feladnák, jelenlegi támogatói egy elcseszett szlogent próbálnak új, modern elrendezésben tanítani. <...> Az ateizmus, és mindenekelőtt legmagasabb formája - a marxista-leninista ateizmus - életigenlő értelmének hiteltelenítésére a katolicizmus olyan érveket keres, amelyekkel meg lehetne győzni az embertelenségről szóló szlogenjének "megbízhatóságát". a materialista világnézetről” (248. o.) „A katolicizmus napi gyakorlata azt mutatja, hogy az egyház nem fogja feladni pozícióját. Ráadásul a katolicizmus ideológiai arzenáljának, kultuszának és szervezeti formáinak modernizálására irányuló iránya egyértelműen a vallás világban elfoglalt pozíciójának megerősítésére irányul. <...> Ezért az ateizmus és a materializmus „cáfolatának” legújabb módszereinek valódi értelmének és céljának feltárása sürgető feladat a marxisták, és mindenekelőtt az ateista fronton dolgozók számára” (254. o.) — Kanterov I.Ya. A katolikus egyház és az ateizmus. // Katolicizmus-77 / Szerk. koll.: Garadzha V.I. , Grigulevich I.R. , Kanterov I.Ya. és mások / szerk. Kosztikov, P.K.; Mchedlov, M. P.; Yaroshevsky, T. - M.: Politizdat , Varsó: Ksenzhka és Vedza, 1977. - 256 p.
  22. ↑ 1 2 Mikola Malukha „Politikai nyomást látok az ukrán ortodox egyházon (moszkvai patriarchátus)” (interjú Alexander Dvorkinnal) 2016. március 5-i archív másolat a Wayback Machine -n // Ukrajnai Vallási Információs Szolgálat, 2009.11.24.
  23. ↑ Maternova, Eliska. A klerikális antikommunizmus elleni küzdelem fontos irány a csehszlovákiai diákifjúság ideológiai és politikai nevelésében: Dis. … cand. történelmi tudományok: Moszkva, 1984. - 138 p.
  24. ↑ 1 2 Trofimova, Yablokov, 2009 , p. 21.
  25. ↑ Kholmogorov, 1994 .
  26. ↑ * Szektatanulmányi szemináriumot tartottak a Nyizsnyij Novgorod Teológiai Szeminárium archív példányában 2016. december 20-án a Wayback Machine -ben // Patriarchy.ru , 2007.02.03.
  27. ↑ Kanterov I. Ya. „Pusztító”, „totalitárius” és mindenütt tovább // Vallás és jog. Információs és elemző folyóirat. - M., 2002, 1. sz. - S. 27-29
  28. ↑ Kanterov I. Ya. Utópia az „új kor” jegyében. Néhány szó az új vallási mozgalmak elfogult megítéléséről // NG - Vallások 2008.07.02.
  29. ↑ Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] A klerikusok által szított vallási pszichózis korántsem ártalmatlan. Az Egyesült Államokban sok gyerek válik a legvadabb obskurantizmus áldozatává. Tehát lényegében fanatikus szülei hibájából 1983-ban egy 9 éves fiú, J. Lockhart meghalt Oklahomában. A fiú anyja és apja az Első Születés szektához tartoztak , amelynek követői megtagadták az orvosi ellátást. Amikor a gyermek vakbélgyulladást kapott, a szülők orvos helyett szektás prédikátort hívtak, és vele együtt imádkozni kezdtek fiuk betegségből való megszabadulásáért. Az imák hiábavalóak voltak, a fiú meghalt. A pár megjelent a bíróság előtt. A bíró azonban felmentette az obskurantistákat egy 1975-ben elfogadott törvényre hivatkozva, amely mentesíti a szülőket a büntetőjogi felelősség alól, ha a család valamilyen hitet vall, és teljes mértékben vallási szervezetüktől függ.(101. oldal); szörnyűbb képet mutattak az Indiana államban található Koshyusko megye lakói. Ott a helyi fanatikusok, a Hit Gyülekezete szekta tagjai hibájából 26 gyermek halt meg. A tragédiák oka továbbra is ugyanaz - a szekta követőinek megtiltotta , hogy orvosi segítséget kérjenek. (S. 101-102); A kereslet kínálatot generál, a kultuszszervezetek tanácsadásban nyújtanak segítséget mindazoknak, akik kizökkentek megszokott életútjukból <...> Például egy kaliforniai szekta azt ígéri, hogy mindenkibe belecsepegteti a derűs és minden kétségtől mentes szellemet. (107. o.); 1970-ben Amerikát felkavarta a híres filmszínésznő, Sharon Tate, a horrorfilmjeiről ismert R. Polyansky rendező [a komp.: "Polanski" - így az eredeti könyvben] feleségének vad rituális meggyilkolása. . A gyilkosságot az Utolsó Egyház nevű szekta követte el. Minden tagja megkérdőjelezhetetlenül engedelmeskedett a „nagy főpapnak”. Mansont, így hívták a szekta vezetőjét , a mágneses erő tulajdonosának tartották, amelyet beosztottjai „felvilágosítására” használt. <...> Csak Kalifornia államban rögzítették a „Sátán rabszolgái”, „Pokol zsokéi”, „Az ördög szelleme”, „Sátán tüze” szekták létezését. Egyes "sátáni" szektáknak a világ más részein is vannak fiókjai. (117. o.);
    Másik megkülönböztető jegyük a barbár, gyakran még kabalisztikus rítusok és rituálék. Így. Az Egyesült Államokban működő szekták egyikében a "gonosznak való teljes odaadás" rituáléját gyakorolják. Csak azok vesznek részt benne, akiket megtiszteltetés ért a szekta hierarchiájának legmagasabb fokára . Éjszakánként szektások gyülekeznek a város szélén vagy a hegyoldalban <…> Megkezdődik az áldozat keresése, akit szörnyű kínzásoknak vetnek alá. Egy speciális gravírozóeszközzel a szekta szimbólumának képét viszik fel a bőrre (leggyakrabban horogkereszt). Eközben a szekta követői a megkínzott áldozat körül táncolnak, itatják a sebekből ömlő vért. <...> Úgy tűnik, egyetlen normális pszichével rendelkező ember sem csatlakozna egy rituális gyilkosságokkal foglalkozó szektához . A rendőrség azonban minden kétséget eloszlatott ezzel kapcsolatban. (118. o.);
    Külsőleg az "új vallások" teljesen különböznek egymástól. Mindegyiknek van egy fülbemászó, gyakran érdekfeszítő neve. Kivétel nélkül minden vallási közösség azt állítja, hogy birtokában van a teljes és végső igazságnak, számtalan hasonló szektával megkérdőjelezve ezt a jogot . (134. o.);
    Az újkeresztények között a legnépesebb és legbefolyásosabb a rendkívül fanatikus „ Isten gyermekei ” szekta . a szekta élén Moses David Brand Berg áll. A szekta követői „királynak” nevezik <…> Mindenkinek, aki csatlakozni akar az „Isten Gyermekei” szektához , szigorúan meg kell parancsolni, hogy minden vagyonát a szektának adja át. <...> 1978-ban a szektát átszervezték, és a „Szerelem családja” nevet kapta... (135-136. o.); A különböző országokban ugyanaz a szekta más-más helyzetben működik. Az ország hagyományai, politikai berendezkedése érezteti hatását <...> Különféle fiatalok találnak menedéket a vallási szektákban <...> Az ifjúsági szekták híveinek rohamos növekedése mindenféle sejtésre és találgatásra adott okot. (S. 136); A 70-es években. az okkult szekta "Transcendentális Meditáció" nagy zajjal nyilatkozott . Maharishi Mahesh Yogi alapította , aki fizikai tanulmányait médium szakmára változtatta. Beszédeiben a Maharishi a meditációt "egy egyszerű, hozzáférhető imaformaként hirdette, amely Istenhez vezet minket". <...> A transz és extázis állapotát azonban a szekta tagjai között más módszerekkel érik el. (138. o.); Egyes „nem hagyományos vallásokban”, mint például a Szcientológia Egyház, a vallást az orvosi gyakorlattal egyeztetik. <…> Ismert pszichiáterek és pszichológusok alaposan tanulmányozták a „programot” a „szellem teljes szabadságának” elérésére <…> Iogic [Összeállításból: „Iogic” - így az eredeti könyvben] manipulációkat az eszközzel, amelyet a a szekta fejét Hubbard mérőeszközként adta ki, „gondolattömegek” voltak kitéve. (139. o.); A nemzetközi monopóliumok tapasztalatait kölcsönözve a holdkórosok, szcientológusok szektái , „Isten gyermekei” a világ tucatnyi országában nyitottak fióktelepeket, miszticizmust és babonát terjesztettek, bevonva soraikba más vallások követőit. Sok szülő, akinek gyermekei ifjúsági szektákban vesznek részt, gyakran még ezeknek a vallási entitásoknak a pontos nevét sem tudják, nem is beszélve dogmáikról és társadalmi programjairól. És csak a tömegmédián keresztül kezdtek eljutni a lakossághoz az ifjúsági kultuszokkal kapcsolatos információk <...> A polgári propaganda azonban, mint már említettük, torz képet alkotott a fiatalok miszticizmus iránti szenvedélyének okairól, Keleti hiedelmek.<...> Nos, a szekták vezetői a sajtóban, rádióban és televízióban adott interjúikat új vallási szervezetek reklámjaiként használták fel. Egyszóval a jól nevelt közvélemény sehogy sem értette. Mi vonzza a szekta fiataljait <…> (141. o.); A hivatalos tájékoztatási szervek és állami hatóságok nem siettek elítélni a hitehagyottakat a hagyományos dogmákból. Ráadásul a nyugati és a tengerentúli propaganda az "új kultuszok" megjelenését a polgári demokrácia szélességeként mutatta be. Ugyanarra a szintre kerültek az "ifjúsági közösségek" hétköznapi tagjai és a tapasztalt kalandorok, akik hatalmas vagyont kerestek a babonákon és a miszticizmuson. Carter amerikai elnök érzelmek visszafogására szólított fel az ifjúsági szekták tevékenységének értékelése során . „Nem szabad lábbal tipornunk e szekták híveinek jogait” – mondta. A hatóságok még akkor is nyugodtak maradtak, amikor az öngyilkosságok és a rituális kivégzések szörnyű jelenetei nyilvánosságra kerültek. A tiltakozásokra és a közfelháborodásra válaszul a kormány tisztviselői kijelentették, hogy „a szekták léte magas ár, amelyet Amerikának naponta kell fizetnie a vallásszabadságért” <…> Bárhogy is legyen, az „ifjúsági vallások” megjelenése nyilvánossá vált. probléma. Mivel az állami intézmények minden lehetséges módon kerülték a világos és egyértelmű értékeléseket, a jelenség tárgyalása elsősorban a civil szervezetek szintjén folyt. Engedve a nyilvánosság támadásainak, a hatóságok időnként kénytelenek voltak beavatkozni a szekták nyíltan antiszociális tevékenységeibe . A kormányzati szervek reakciója azonban már akkor is rendkívül következetlen volt. Például Angliában a hatóságok többször is megváltoztatták a szcientológusok szektájához való hozzáállásukat , és tevékenységét veszélyesnek vagy egészségre ártalmatlannak találták. Az ifjúsági és diákszervezetek vezetői is hallgattak. Amikor arról kérdezték őket, hogyan viszonyulnak az „ifjúsági kultuszokhoz”, válaszul a legáltalánosabb megjegyzések hangzottak el. Számos országban az „új vallások” meglehetősen szervezett ellenállásba ütköztek a különböző állami, illetve egyes országokban állami intézmények részéről. Leggyakrabban hivatalos egyházak, egészségügyi és karitatív szervezetek, valamint helyi rendvédelmi szervek vettek részt az „új vallások” elleni harcban. Az "új kultuszok" azonban minden akadályt és csúzlit minden nehézség nélkül legyőztek, ügyesen alkalmazkodtak a valósághoz, amit vezetőik kíméletlenül bűnösnek bélyegeztek, radikális megtörésnek kitéve. A kormányzat nagyon toleráns volt az „ifjúsági vallások” műsortervének misztikus, tudományellenes irányultságával szemben. Ez érthető. Ez az álláspont automatikusan következett a lelkiismereti szabadság burzsoá felfogásából. <...> Ezért az „új vallások” és a törvény ütközései főként akkor alakultak ki, amikor az ifjúsági szekták kinyilvánították, hogy jótékonysági szervezeti státuszt kívánnak megszerezni (a törvény szerint az ilyen státusszal rendelkező szervezetek mentesülnek az adófizetés alól). Így 1998-ban a rendkívül fanatikus Szentlélek szektát jótékonysági szervezetként jegyezték be, 1974-ben az antikommunista támadásairól ismert Egyesítő Egyház részesült ugyanebben a megtiszteltetésben (142-143. o.); A polgári szociológusok munkáiból világosan kitűnik, hogy még egy ilyen "virágzó" országban is, mint amilyennek Amerikát tekintik, a fiatalok különféle kategóriái "átdobják a vízbe". A vallási szektához való csatlakozás teljesen természetes eredmény számukra. <..> Leggyakrabban fiatal férfiak és nők vettek részt szektákban , amelyek szellemi üressége elérte a határt (144. o.); Az ifjúsági vallási csoportok rendfokozatú tagjai és vezetői között is voltak értelmi fogyatékosok. Tehát az orvosok szerint a Keresztény Tudomány szekta alapítója Mary Abby [A szerkesztésből: "Abby" - tehát az eredeti könyvben valójában Eddie] hisztérikus volt, az Oneida közösség alapítója, J. Noyes mániás betegségben szenvedett. -depressziós pszichózis, és a Szcientológia Egyház vezetője, R. Hubbard a skizofrénia paranoid formájában szenved. Ezt a listát lehetne folytatni. Hangsúlyozzuk azonban, hogy az elmebetegek jelenléte az ifjúsági mozgalmak követői között nem ad okot arra, hogy az egész mozgalom természetét az orvostudomány prizmáján keresztül értékeljük. Az új szektákhoz való távozásukkal a fiatalok kihívás elé állították a társadalmat és az úgynevezett hagyományos vallásokat is, amelyekről kiderült, hogy képtelenek választ adni korunk égető kérdéseire (145. o.); A hagyományos istentiszteletekkel ellentétben a legtöbb ifjúsági csoportban nincsenek bonyolult rituálék. <…> Például a Szcientológia szektának nagyon egyszerű az istentisztelet megszervezése: magában foglalja a pap előadását, megengedettek a beszélgetések és a keresztelési szertartások, az esküvők és a temetések ugyanolyan egyszerűek (S. 145-146); És mégis, a fő dolog, ami a fiatal férfiakat és nőket új vallási szektákhoz való csatlakozásra késztette, az volt a felismerés, hogy a hagyományos világi és vallási keretek között lehetetlen meggyőző válaszokat találni a fiatalokat foglalkoztató kérdésekre (146. o.); A szociológiai tanulmányok kimutatták, hogy a katolicizmus, a judaizmus, a protestáns mozgalmak sok követője nem látott semmi "rosszat" a széles körben elterjedt "ifjúsági kultuszokban". Ráadásul az új szekták megjelenését a fiatalok tudatában bekövetkezett pozitív változások jelének tekintették. Hiszen a fiatalabb nemzedék nem semmihez, hanem a valláshoz fordul örök kérdésekre keresve a választ. Természetesen közösségeikben a fiatal férfiak és nők nem azt a választ kapják, amit a hagyományos vallás ad nekik. Ez a körülmény azonban nem igazán zavarta a nagyobb felekezetek vezetőit. Azt remélték, hogy a szektákban az ifjúság felébreszti az Istenbe vetett hitet, hogy „egy napon felfedezik a szekta határait, és visszatérnek atyáik vallásához” (146. o.); A fiatalok vallási szektákba való széles körű beáramlása nagyrészt a fiatalos és fiatalos tudat sajátosságainak köszönhető - az élet értelmének keresésének, árnyoldalainak felfokozott felfogásának. Idealista projektek az igazságtalanság orvoslására. A burzsoá propaganda vidám és optimista hangvétele nem kelt bizalmat. A fiatal férfiakat és nőket a csalódottság, a kilátástalanság és a tehetetlenség érzése keríti hatalmába <...> Amint azt szociológiai tanulmányok mutatják, az ifjúsági szektákban gyakran olyanok is vannak, akik már kiskoruktól kezdve olyan tulajdonságokat mutattak, mint a kötelesség iránti hűség, a rászorulók segítésére való készség. . A szektákban ezek a törekvések misztikus „detente”-t kapnak, önfeláldozás formájában egy vallási csoport céljainak nevében vagy „az egész emberiség” üdvössége nevében. Maga a „szabadság” szó mindig vonzza a fiatalokat, és az „új kultuszok” vezetői változatlanul és nagyon ügyesen hirdetik a „szabad szellemet”, mintha az ifjúsági szektás csoportokon belül uralkodna. <...> A szociológiai tanulmányok szerint a fiatalok jelentős része élete nehéz pillanataiban, a csalódások, a korábbi ideálokba vetett hit elvesztése, a szüleivel való heves konfliktusok idején bekapcsolódott a vallási szektákba (148. o.). ); Az újonnan megjelent próféták azzal a gondolattal inspirálják követőiket, hogy a szektán kívül nincs semmi emberi, emberséges . Fokozatosan a köztisztviselők megtanulják, hogy vezetőikre tekintsenek a legmagasabb erkölcsi tekintélynek. A kezdők meg vannak győződve arról, hogy engedelmeskedniük kell a mentoroknak, kénytelenek gyorsan elhagyni szüleiket és barátaikat. A szektához csatlakozók vállalják, hogy "önként és tudatosan" egész életüket egy guru, próféta, tanító rendelkezésére bocsátják. Ugyanakkor tilos megkérdőjelezni, nemhogy kritizálni a szekta doktrinális elveit . Vezetőjének tekintélyéhez nem férhet kétség. Szociálpszichológiai értelemben a szektához való csatlakozás éles szakítást jelent mindazzal, ami erős tiltakozást és elítélést váltott ki. <…> Az „igazság megtalálásának” pillanata <…> lelkesedést kelt az új hívőben, cselekvésre ösztönzi. A szektavezetők ezt a pillanatot a maguk módján használják ki , és szigorú ellenőrzési rendszert hoznak létre egy vallási szervezet minden tagjának viselkedése felett. Érzelmi felfutásban a szektába csöppent fiatal férfiak és nők készek megkérdőjelezhetetlenül engedelmeskedni annak, aki „felfedezte” az igazságot (S. 148-149); A legkülönfélébb szekták keretein belül a legteljesebb spirituális kommunikáció keresése folyik, ajánlásokat adnak ki bizonyos életproblémák kezeléséhez. A fiatalokat vallási csoportokban egyesítő „rokonsági” kötelékek azonban csak az életproblémák megoldásának látszatát keltik. A drogokhoz hasonlóan a szektás „örvendezésekben” való részvétel is csak a szabadság illuzórikus érzését generálja. Mindez végső soron az ifjúság ideológiai és szellemi lefegyverzéséhez vezet, hamis mederbe tereli a fiatalabb generáció társadalmi tiltakozását. <...> A fiatal férfiakat és nőket minden ellentmondás azonnali leküzdésére, a „teljes szabadság” elérésére irányuló projektekkel inspirálva a szektás csoportok leküzdhetetlen akadályokat állítanak a fiatal generációt foglalkoztató társadalmi problémák valódi megoldása felé. Hiszen a legtöbb szektában az ifjúság nemcsak ideológiailag, hanem szervezetileg is el van szigetelve a külvilágtól, a való élettől. <…> A szektától való függést , a hozzá való kötődést arra használják, hogy meggyőzzék új tagjait arról, hogy tevékenységük az egész emberiség javára irányul <…> Egy szektában még viszonylag rövid idő alatt is annyira megváltozik az ember világnézete, hogy gyakran az ifjúsági szekták követőit elmebetegnek tekintik. Sokan értetlenül állnak: tud-e egy normális lelkivilágú ember napi tizenhét órát cipelni a bőröndöket a reptereken koldusbérért, vagy mosogatni az éttermekben napokig szinte a semmiért? De a szektához tartozó fiatalok éppen ezt az életmódot vezetik (S. 151-152); Az ifjúsági szekták tagjainak extravagáns, társadalmilag eksztatikus viselkedése sokakat kétségbe von lelki nemességükben és józanságukban. Önkéntelenül is felvetődik a kérdés: ha a szekták szavai és tettei közötti ellentmondások ennyire kirívóak, akkor miért nőnek tovább ezek a szekták ? Megkezdődtek a le- és kimenő gondok. Az új tagok toborzásáról bővebben is beszámolunk. És most még egyszer hangsúlyozzuk: egy szektában való többé-kevésbé hosszabb tartózkodás szinte teljesen megbénítja a kritikai gondolkodást (S. 152); Sok fiatal bekapcsolódott egy szektába , amely „Egyesítő Egyház” néven vált széles körben ismertté. 1954-ben alapította San Miung Moon koreai evangélista (az alapító neve után e szekta követőit gyakran hívják Moonies-nak). <...> A szekta által kiadott propagandafüzetek szerint Moon "Isten hívására érkezett Amerikába, hisz a világ üdvössége ezen az országon múlik". Moon az általa vezetett csoport tevékenységeinek újjáélesztésére és befolyásának kiterjesztésére használta fel utazásait. Például 1969-ben, Moon második németországi látogatása alkalmával <...> a szekta azért küzdött, hogy megerősítse pozícióit a nyugatnémet társadalomban. <...> A szekta aktivistái interjúikban minden lehetséges módon hirdették az "Egyesítő Egyház" "elveit", bizonyítva felsőbbrendűségüket más keresztény elméletekkel szemben. <...> A szekta vezetői „szerényen” Moont az egész emberiség ősapjának nevezik , bevezetve az újonnan megtérteket az „Egyesítő Egyház” tanának alapjaiba . Márpedig helytelen volna a munizmus tanát csak a szekta létrehozójának nézeteinek eredetiségét tükrözőnek tekinteni . Az ok, amiért a holdasoknak sikerül több ezer embert vonzaniuk a teljes soraikba (a szekta taglétszáma összesen 3 millió fő), egyáltalán nem Moon személyiségének valami különleges vonzerejében rejlik <...> A funkcionáriusok a " Egyesítő Egyház" a tanítások terjesztésének különféle formáit alkalmazza a szekták - szemináriumokat, megbeszéléseket tart, teológiai tanfolyamokat szervez a Biblia tanulmányozására.
















    — Kanterov I.Ya. A klerikalizmus a spirituális erőszak ideológiája / Sorozat: Imperializmus: események, tények, dokumentumok; Lektor: d.ph.s. L.N. Velikovich , Ph.D. F.G.Ovszienko . - M.: Pedagógia, 1986. - 192 p.; [Kiadásra aláírva 1986. április 28-án]; Példányszám 53.000 példány.
  30. ↑ Maternova, Elishka A klerikális antikommunizmus elleni küzdelem fontos irány a csehszlovákiai diákifjúság ideológiai és politikai nevelésében: értekezés ... a történettudományok kandidátusa: 02.00.09.  (nem elérhető link) . — M.: Lomonoszov Moszkvai Állami Egyetem , 1984. — S. 8
  31. ↑ Miroshnikova, 1984 , p. 7.
  32. ↑ Savvin, 1999 , p. 7.
  33. ↑ Grigorjeva L. I. . Az "új kor" vallásai a modern Oroszországban. A filozófia doktora fokozat megszerzéséhez készült értekezés kivonata. Moszkva, 2000. “ Az elmúlt évtizedben olyan jól ismert szakemberek, mint E. G. Balagushkin, L. N. Mitrokhin, I. Ya. Kanterov, N. A. Trofimchuk, S. B. Filatov, A. A. Krasikov »
  34. ↑ Manchenko D. N. A "New Age" vallásai a posztmodern kultúra kontextusában. A filozófiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata. Moszkva, 2002. „ A modern nem hagyományos kultuszok egyik vezető kutatója, I. Ya. Kanterov az új vallási társulások fejlődésének dinamikáját leírva megjegyzi a kialakulóban lévő „átmenetet a környező valósággal való kapcsolat kompromisszumos formáira” ”
  35. ↑ Mitrohin N. A. Az orosz ortodox egyház és a modern orosz állam . " Portal-Credo.Ru " (2004. szeptember 10.). Letöltve: 2014. december 26. Az eredetiből archiválva : 2004. október 14..
  36. ↑ Dudarenok. S. M. Nem hagyományos vallások az orosz Távol-Keleten: Történelem és modernitás. Értekezés a történelemtudományok doktora fokozat megszerzéséhez. Vlagyivosztok, 2005. „ Ez az elv az NDR tipológiájának alapja, amelyet a híres orosz vallástudós, I. Ya. Kanterov javasolt .
  37. ↑ Dudarenok. SV Nem hagyományos vallások az orosz Távol-Keleten: történelem és modernitás. A történelemtudományok doktora fokozat megszerzéséhez készült értekezés kivonata. Vlagyivosztok, 2005. “ Noha hazánkban a nem hagyományos vallások tanulmányozásának általánosan elfogadott módszertana még gyerekcipőben jár, ennek ellenére a legnagyobb orosz kutatók: E. G. Balaguskin, L. I. Grigorieva, L. N. Mitrohin, I. Ya. Kanterov munkái. , N. A. Trofimcsuk, S. B. Filatov, B. Z. Falikov és mások kifejezték »
  38. ↑ Romanova E. G. Az új Ananda Marga vallási egyesület a távol-keleti országokban és Oroszországban A Wayback Machine 2014. december 26-i archív példánya . A filozófiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata. Moszkva, 2006. " Az 1970-es és 1980-as évek hazai vallási irodalmában számos alapvető mű foglalkozott e kérdések különböző aspektusaival, közismert hangsúllyal a "társadalmi tiltakozás imperialista lényegére", amelyek továbbra is nagyrészt érdekesek és informatívak A művek szerzői: L. N. Velikovich, I. R. Grigulevich, P. S. Gurevich, K. B. Privalov, D. M. Ugrinovich, valamint: E. G. Balagushkin, I. Ya. Kanterov, L. N. Mitrohin, M. P. Mchedlov, D. E. Furgna és G. E. Szvetlov, "akinek új kutatómunkái folyamatosan fejlesztik a számunkra érdekes témát már új pozíciókból, mentesek a szovjet években kötelező ideológiai marxista-leninista pozicionálástól " .
  39. ↑ Vasziljeva E. N. Az "egyházi szekta" elmélet: M. Webertől napjainkig  // Oroszországban kutatott. - Dolgoprudny: MIPT , 2007. - T. 10 . - S. 1194-1210 (1202) . Az eredetiből archiválva : 2014. december 24.
  40. ↑ Lunkin R. N. Két görbe tükör. Oroszországban erősen kritizálják a „szektánsokat”, vagy a „szektánsok” szó használatát . " Portal-Credo.Ru ". Hozzáférés dátuma: 2014. december 26. Az eredetiből archiválva : 2008. február 28.
  41. ↑ Fevraleva L. A. Az állam és a vallási egyesületek közötti kapcsolatok társadalomfilozófiai vonatkozásai a posztszovjet időszakban: Vlagyimir régió anyagairól 2014. december 25-i archív példány a Wayback Machine -n . A filozófiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata. Arhangelszk, 2009. p. 4. „ A hazai vallástudomány keretein belül az állam és a vallási egyesületek közötti kapcsolatok vizsgálatának módszertanának kidolgozásához jelentős mértékben hozzájárultak vezető tudósok: E. I. Arinin, Yu. A. Babinov, A. Yu. Grigorenko, S. I. Ivanenko, I. Ya. Kanterov, A. A. Krasikov, L. N. Mitrohin, M. P. Mcssdlov, M. P. Novikov, A. A. Nurullasv, F. G. Ovsisnko, M. I. Odintsov, M. G. Pismanik, V. N. M. G. Janovics, V. N. Porus, M. Sakovics, N. mások »
  42. ↑ Yakovleva Yu. A. A nem hagyományos vallási közösség mint társadalmi intézmény. A szociológiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata. Szentpétervár, 2010. „ A vezető szakértők által képviselt akadémiai közösség (E. G. Balagushkin, N. S. Gordienko, S. I. Ivanenko, I. Ya. Kanterov, L. N. Mitrohin, M. P. Mchedlov, M. Yu. Smirnov, I. N. Yablokov és mások) kínál „
  43. ↑ Pismanik M. G. Vallástudósok és teológusok: szükségesek és lehetségesek-e párbeszédek?  // Állam, vallás, egyház Oroszországban és külföldön . - M .: Orosz Nemzetgazdasági és Közigazgatási Akadémia az Orosz Föderáció elnöke mellett , 2010. - 3. sz . - S. 279-290 . — ISSN 2073-7203 .
  44. ↑ Gorbachuk G. N. A személyes vallási identitás kialakulásának társadalmi és filozófiai vonatkozásai. A filozófiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata. Arkhangelsk, 2011. “ A hazai vallástudományok keretein belül a személyiség vallásos formálása és az egyéni vallásosság problémájának kidolgozásához jelentős mértékben hozzájárultak vezető tudósok: E. I. Arinin, Yu. A. Babinov, A. Yu Grigorenko, S. I. Ivanenko, I. Ya. Kanterov, A. A. Krasikov, L. N. Mitrohin, M. P. Mcsedlov, M. P. Novikov, A. A. Nurullaev, F. G. Ovszienko, M. I. Odincov, M. G. Pismanik, Uknov C. Díszhosz, S. N. Sajhosz, N. , I. N. Yablokov és mások »
  45. ↑ Burova L. A. Új vallási mozgalmak a modern társadalom szociokulturális terében. Értekezés a filozófiai tudományok kandidátusi fokozatához. Rostov-on-Don, 2011. " Amint azt a jól ismert orosz vallástudós, I. Ya. Kanterov professzor hangsúlyozta, ... "
  46. ↑ Lescsinszkij A. N. Egyházi megosztottság az ortodoxiában: társadalmi kondicionálás és tipológia. A filozófia doktori fokozat megszerzéséhez készült értekezés kivonata: 09.00.14. Szentpétervár, 2011. “ Ismert hazai filozófusok és vallástudósok vettek részt benne: E. G. Balaguskin, I. Ya. Kanterov, A. I. Kirlezhev, E. M. Miroshnikova, A. E. Sebentsov, M. Yu Smirnov, O. M. Shakho Elba Yablokov stb. »
  47. ↑ Bykov R. A. Új vallási mozgalmak: problematikus tanulmányi területek // Tudomány és oktatás: A IX. Nemzetközi Tudományos Konferencia cikkgyűjteménye / A „Kemerovói Állami Egyetem” állami felsőoktatási intézmény Belovsky Institute (ága) 2 órában. 2. rész. / ill. szerk. E. E. Adakin. - Belovo: BIF KemGU , 2012. - S. 267-270 (267). — 313 p. — ISBN 978-5-8353-1281-8 . Archivált másolat (nem elérhető link) . Hozzáférés dátuma: 2014. december 25. Az eredetiből archiválva : 2014. december 25. 
  48. ↑ Smirnov M. Yu. Az új vallási mozgalmak jövője Oroszországban: a kilátások bizonytalansága  // Ukrán vallástudomány / ch. szerk. A. M. Kolodny . – Ukrán Vallástudósok Szövetsége, filozófiai intézete. G. S. Skovorodi az Ukrán Nemzeti Tudományos Akadémia vallástudományi tanulmányaiban, 2011. - 60. sz . - S. 170-178 (171) . — ISSN 2306-3548 . Archiválva az eredetiből 2015. április 4-én.
  49. ↑ Ivanenko S. I. A vallástudományi szakértelem következtetéseinek érvényességének és megbízhatóságának problémái . "ReligioPolis Vallástudományi Központ" (2013. október 8.). Hozzáférés dátuma: 2014. december 26. Az eredetiből archiválva : 2014. szeptember 17.
  50. ↑ Tomaeva T. V. Az új vallási tanítások kialakulásának folyamatának jellemzői. Módszertani és gyakorlati szempontok. A filozófiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata. Moszkva, 2013. „ M. N. Mitrohin, N. A. Trofimcsuk, I. Ya. Kanterov, E. G. Balaguskin, L. I. Grigorjeva, B. Z. Falikov és mások munkái megalapozták a további objektív, az új vallásosság jelenségének elfogult tanulmányozását Oroszországban és szerepe a társadalom modern vallási életében "
  51. ↑ Biryukov V. Yu. A nem hagyományos vallási közösségek szociokulturális adaptációja az Orosz Föderációban. A filozófiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata. St. Petersburg, 2013. “ Jelenleg meglehetősen kiterjedt irodalom, kutatás és publicisztika foglalkozik a nem hagyományos és Oroszország számára új, külföldi és hazai eredetű vallási mozgalmakkal. Különösen figyelemre méltóak olyan vallástudósok munkái, mint E. G. Balaguskin, N. S. Gordienko, L. I. Grigorieva, S. M. Dudarenok, S. I. Ivanenko, I. Ya. Kanterov, L. N. Mitrohin, M. Yu. Szmirnov, N. A. Trofimcsuk, B. N. V. Falikov, B. N. V. Fali. sokan mások, akik ezt a jelenséget az objektív tudományos megközelítés szemszögéből vizsgálják »
  52. ↑ Veszélyes szakma: Interjú Alekszej Gaidukovval . "Sreda non-profit kutatási szolgáltatás" (2013. október 3.). Hozzáférés időpontja: 2014. december 27. Az eredetiből archiválva : 2014. december 27.
  53. ↑ A hivatás, mint életstílus: interjú Vlagyimir Egorovval . "Sreda non-profit kutatási szolgáltatás" (2013. október 19.). Hozzáférés időpontja: 2014. december 27. Az eredetiből archiválva : 2014. december 27.
  54. ↑ Arinin E. I. 1. fejezet Vallástudomány és vallás a Vladimir régióban: új globális és lokális szerep a XXI. század társadalmi valóságában // Religion and religiosity in the Vladimir region: kollektív monográfia. T.1 / Szerk. E. I. Arinina. - Vladimir: Vladim kiadó. állapot un-ta, 2013. - S. 33. - 413 p. - ISBN 978-5-9984-0415-3 .
  55. ↑ Raevsky A. N. A New Age mint a modern társadalom kvázi-vallási szubkultúrája: vallási elemzés. Értekezés a filozófiai tudományok kandidátusi fokozatához: 09.00.14./ Raevszkij Alekszandr Nyikolajevics; [Déli. feder. egyetemi]. Rostov-on-Don, 2014. - 36. o
  56. ↑ Fetisov, 2011 , p. négy.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Bibliográfiai katalógusokban