A Kalavada ( Skt. कालवाद , „idő-szó”, „az idő tana”) egy ősi indiai mitopoétikus tanítás, amely a megszemélyesített időt ( Kala ) a világot irányító legmagasabb hatalomnak tekintette. A kalavada széles körben elterjedt Indiában egy olyan korszakban, amikor a hinduizmus még nem alakult ki, és a klasszikus filozófiai rendszerek nem voltak egyértelműen megfogalmazva. A Kalavadát számos ókori és középkori forrás említi, különösen a buddhista és a dzsain. [1] Kalavada az időt Istennel azonosította, ami a shaivizmusban is tükröződött [2][ pontosítás ] : Shiva egyik neve Mahakala (nagy idő), Shiva feleségének egyik neve pedig Kali (a Kala női formája). A Kalavada független szövegei nem jutottak el hozzánk, de a Mahábhárata több könyvében is vannak olyan töredékek, amelyekből képet kaphatunk ennek a tanításnak a tartalmáról.
Adiparva Sanjaya -ban, a Dhritarashtra király fiainak és számos rokonának halála miatt megdöbbent Kurukshetra csata után vigasztalva ezt mondja: „Lét és nemlét, boldogság és boldogtalanság – mindez az időben gyökerezik. Az idő érettségre hozza a lényeket, az idő elpusztítja őket. Az idő ismét megnyugtatja az időt, égető teremtményeket. Itt az idő, amely megváltoztatja a világ minden kedvező és kedvezőtlen érzését és gondolatát. Az idő minden lényt elpusztít és újra megteremti. Az idő minden lény számára irányíthatatlanul ugyanúgy telik. Tudva, hogy azokat a jelenségeket, amelyek már elmúltak, vagy még nem jöttek el, vagy jelen pillanatban zajlanak, az idő hozza létre, nem szabad elveszítenie az eszét.
Dronaparvában Krishna , aki álmában megjelent Arjunának , ezekkel a szavakkal nyugtatja meg: „Ne süllyedj a szívedbe, ó, Partha! Mert az idő ellenállhatatlan! Az idő minden lényt egy elkerülhetetlen út követésére kényszerít. Miért ez a levertséged? Mesélj (nekem) erről, ó, az ékesszólók legjobbja! A bölcs ne szomorkodjon, mert a bánat akadályozza a munkát. Az az ember, aki beletörődik a bánatba, megkedveli ellenségeit, sanyargatja barátait, ő maga pedig elgyengül. Szóval nem kell szomorúnak lenned!"
A Mokshadharmában, amely Shantiparva része, Bhishma elmondja Yudhishthirának az istenek királyának, Shakranak a Daityas Bali legyőzött urával folytatott párbeszédét , amely során Bali azt mondja a beszélgetőpartnernek:
28. Egykor olyan voltam, mint te most; olyan leszel, mint én.
Ne vesd meg a tetteimet, legyen az jó vagy rossz.
29. Valóban, az ingatag (idő) miatt az ember eléri a boldogságot - szerencsétlenséget;
Ugyanannak az illékonynak az erejével, amit elértél (sikert), és nem (a tevékenységeiddel), Shakra!
30. Kála idővel elvisz, ugyanaz a Kala elvisz téged,
Ezért nem vagyok olyan, mint te, és te sem vagy olyan, mint én most.
31. Sem az apa vagy anya iránti engedelmesség, sem az Istennek való hódolat,
sem más igazlelkű magatartás nem biztosítja az ember boldogságát.
32. Sem tudás, sem bravúr, sem nagylelkűség, sem barátok, sem háztartásbeliek nem
menthetik meg a Kala által meggyötört embert.
33. Még több száz trükkel sem lehet megakadályozni a bánat eljövetelét;
Az elme ereje ellenére az emberek nem tudnak ellenállni neki.
34. Azok számára, akiket a gyorsan rohanó (idő) a halálba szántak, nincs üdvösség;
Az a baj, hogy azt képzeled: "Én vagyok a cselekvő", Shakra!
35. Ha a cselekvő (valóban) cselekvő lenne,
Akkor soha nem jöhetett létre,
S mivel a cselekvő teremtett, nem lehet ura tetteinek.
36. Az idő erejével legyőztelek (egyszer), és az idő erejével legyőztelek téged.
Kala azokhoz megy, akik sétálnak, minden lényt Kala hajt.
37. Durva elméddel nem érted a pralayát, Indra, bár
egyesek dicsérnek, mintha saját tetteiddel érted volna el a hatalmat.
38. De hogyan gyászolhat, tévedhet, vagy akár egyszerűen habozhat valaki, mint én, a világ fejlődését ismerve,
Kala által megütött?
39. Elsüllyedhet-e az elmém, vagy egy hozzám hasonló, akit Kala sújt,
csüggedtségbe, mint ahogy egy összetört hajó elsüllyed (hullámokban)?
40. Én és te, és mások – mindenki a kemény ura lesz;
Mindenki azt az utat követi, amelyen több száz Indra, Shakra jár.
41. Téged is makacs, legfelsőbb boldogságtól tündöklő,
Mint engem, az érett időben Kala fog üldözni.
42. Sok ezer Indra, valamint (más) istenek, minden jugában
Legyőzi az időt, nehezen dacolható Kala,
43. Miután elérte ezt az állapotot, túl sokat képzel magáról,
(gondolja) magát istennek, adva élet a lényeknek, a nagy Brahma!
44. De senkinek sem lehet megingathatatlan, örökkévaló az ilyen állapot,
Te pedig gyermeki elmével - „Ez az enyém!” - így gondolod.
45. A megbízhatatlanra támaszkodsz, az instabilt stabilnak tartod,
Bár az idő minden lényt legyőz, az úr kemény!
46. "Az enyém!" - tehát tévedésben nézed a hatóságok boldogságát.
Pedig sem a te ilyen (állapotod), sem a miénk, sem mások nem tartósak.
47. Sok mástól elment, hozzád került,
Shaky, (csak) egy darabig veled marad, Vasava!
Mausalaparvában Krsna halála után Vyasa beszéddel fordul Arjunához, amelyben az Idő mindenhatóságát a következőképpen írja le: „Erő, elme, (lelki) buzgóság, a létezés tudásának képessége, ó, bharata, jó időben, de ellenkező időben kiszáradnak. Ennek gyökere az idő, (ez) a világ magva, ó, a gazdagság győztese, és az idő újra elnyeli (létező) akarata szerint. Aki erős volt, az tehetetlenné válik, aki akkor uralkodó volt, aláveti magát másoknak.
Ya. V. Vasilkov azt állítja, hogy a Kalavada eszméi nagy hatással voltak a korai hinduizmusra általában, és különösen a Bhagavad Gita tanításaira . [3] A Kalavadában rejlő fatalizmus azonban ellentmondott a karma általános indiai felfogásának , [4] ami valószínűleg az oka volt a Kalavada feloldásának a hinduizmus filozófiájában. A Kalavada értelmezésekor azonban megkerülhető az az állítás, hogy az események előre meghatározott sorozata teljesen elkerülhetetlen. Tehát M. I. Petrova rámutat, hogy „ha bármely tanítást abból a szempontból vizsgálunk, hogy mit javasol a gyakorlatban, Kalavada követőinek (és ezt a legtöbb kutató megjegyzi) csak két út áll rendelkezésére: vagy a teljes tétlenség, mivel az embertől nem múlik semmi, és minden, aminek meg kell történnie vele, már előre meghatározott, vagy a kötelesség vagy a körülmények által diktált cselekvés, de elszakadt, érdektelen. Az ember mindkét esetben csak eszköz egy magasabb hatalom (idő, sors) kezében. Kétségtelenül van azonban egy harmadik út is, a helyes cselekvés módja a megfelelő időben. Számos utalás csak a kala szó használatának azokra az eseteire utal, amikor nem elvont, hanem konkrét időt jelent, amellyel a hely desha (deśa) fogalma is szorosan összefügg: csak a megfelelő pillanatban végrehajtott cselekvés. a tér bizonyos pontja a kívánt eredményhez vezet." [5]