Imram vagy Immram [1] ( óír immram , imb- , imm- 'körül' és -rá(id) 'sor') az ír legendák egyik műfaja , amely a hős tengeri utazását meséli el a túlvilág felé. . A kereszténység terjedésének korszakában íródott imramok a hagyományos kelta mitológia számos jellemzőjét megőrzik .
Az Imramokat arról lehet felismerni, hogy a hősök hőstetteire összpontosítanak, miközben az Írországtól nyugatra fekvő szigeteken keresik a túlvilágot. A hős kalandos utazásra indul, vagy hogy beteljesítse a sorsát, és általában megáll más fantáziaszigeteken, mielőtt célba ér. Vagy hazatérhet, vagy a pokolban marad, vagy meghalhat.
Példa az imramra a The Travels of Saint Brendan , ahol egy valós személyt írnak le fantasztikus formában (találkozás egy óriással, egy tengeri szörnyeteggel, egy tüzes szigettel stb.).
Az imramokat általában összetévesztik a hasonló ír műfajjal , az echtra -val vagy "kalanddal". Mindkét típusú történet magában foglalja a hős utazását az alvilágba, legyen az keresztény paradicsom, álomország, istenek országa vagy utópia. A keletkezés idejében különböznek egymástól: az echtrák ősibbek, a 7. századra nyúlnak vissza, míg a legkorábbi imramok az i.sz. 8. századból származnak. e. [2] . David Dumville brit történész azzal érvel, hogy az imramok a keresztény világnézet jelentősebb elemét tartalmazzák, mint az echtras [3] . Ha az echtra fő gondolata az, hogy leírja a pogány istenek erkölcseit és a földet, ahol élnek, akkor az imramokban ezek a pogány elemek kihívásként jelennek meg a hős hitével szemben. Az echtrában a főhős mindig csak egy helyen köt ki, és anélkül érkezhet meg a másik világba, hogy megmagyarázná az utazás célját, míg az imramban a hős mindig több szigeten él át kalandokat [3] .
A másik világ az ír hiedelemrendszer része volt, az ott zajló események a cselekmény szerkezeti jellemzőivé válnak. A régi ír mesék hősének utazásának egyik epizódja a másik világban többet tud elárulni, mint az ember szent élményét. A keresztény korban íródott és alapvetően keresztény jellegűek, megőrizték az ír mitológia elemeit [4] .
A másik világról szóló korai ír szövegek némelyikében kiemelt hangsúlyt kapott a hétköznapi emberek és a másik világ lakóinak egymásnak ellentmondó nézetei. Az igazság több szinten is feltárul, általában szimbolikusan. A kelta másvilág, mint a legtöbb más világbirodalom-koncepció, az emberi tudattalan tükre – a halottak mozoghatnak és beszélhetnek; megsértik a határidőket. Írország tündérmeséiben a másvilágból való menekülés lehetetlenné válhat, ha az ember vesz vagy eszik valamit, miközben a másik világban tartózkodik; ez a cselekmény jól ismert Perszephoné görög történetében . Az üdvösség nem a fő vagy az egyetlen lehetőség a másik világban való lehetséges keresésekhez. Ő az igazság forrása is, amely több szinten is feltárul - kinyilatkoztatásokban, kapott információkban és egyebekben [5] .
Kezdetben hét hivatalosan elismert imram szerepelt az ókori szövegek listáján. Ebből a hétből csak három maradt fenn a mai napig: Máel Duin utazása , Wee Chorr utazása , valamint Snedgus és Mac Riagla utazása . Bran utazását az echtra kategóriába sorolják, bár az imram fő elemeit is tartalmazza [6] . A Saint Brendan's Journey későbbi, latinul írt legendája is tartalmaz egy tengeri utazást különböző túlvilági szigetekre [1] .
Az imramokat először a 7. században jegyezték fel. e. szerzetesek és tudósok, akik a kontinentális Európából Nagy-Britanniába menekültek. Ezek a szerzetesek hordozták a nyugat-európai ismereteket, és Európa keresztényesítésének élcsapatai lettek [2] . Ezzel kapcsolatban úgy gondolják, hogy az imramok a már létező keresztény utazási irodalomból, valamint a kelta legendákból vagy klasszikus mítoszokból származnak, amelyeket a szerzetesek ismertek.
A túlvilág Bran utazásában kifejezetten kelta jellegzetesség, de ezt a tényt gyakran figyelmen kívül hagyják, hiszen a keresztény paradicsom fogalma és a brit és ír túlvilág szorosan összefügg. A különbség a keresztény és a pogány paradicsom között az, hogy a pogányok megengedték a szexet a paradicsomban, de a keresztények nem. Ezért a keresztény fordító a „Nők szigetét” tiszta társadalommá változtatta. Például a fordításban van egy epizód, amelyben egy férfi és egy nő egy bokor alatt játszanak bűn és bántalmazás nélkül [7] . Ez a szakasz, valamint több más is, hangsúlyozza a keresztény vágyat egy bűntelen és nemtelen Másvilág megteremtésére.
Az imramok cselekményei valószínűleg olyan már létező keresztény műfajokból származnak, mint a szentek élete , a liturgia , a zarándoklatok elbeszélései és a látomástörténetek [8] . Az ír szerzetesek már az 5. században zarándoklatra , utazásra (peregrináció) indultak szigetről szigetre, hogy félreeső helyeket keressenek, ahol imádkozhatnak és megtisztulhatnak a bűnöktől [8] . Az imramokat a súlyos bűncselekmények büntetésként való száműzetés keresztény hagyománya is inspirálhatja [9] . A fő bizonyíték arra, hogy az imramok keresztény alkotások, az, hogy a történetek szereplői általában vándor papok, szerzetesek és apácák.
A kelta kultúra egyik első kutatója, Heinrich Zimmermann az imramokat az Aeneissel és az Odüsszeiával próbálta összekapcsolni [2] .
Egyes tudósok úgy vélik, hogy az irodalmi és mitológiai források mellett az imramok a történelmi utazások eltúlzott elmesélése is lehet. Az ősi írek, különösen a szerzetesek, hosszú utakat tettek, eljutva Orkney -ba , Shetlandba és a Feröer-szigetekre , sőt talán Izlandra is . Az Imramokban és Brendan meséjében említett helyek és körülmények egy része valódi szigetekre és tárgyakra emlékeztet, például Brendan kristályoszlopa egy jéghegy leírása lehet [10] .
A St. Brendan's Voyage népszerűsége ihlette Tim Severint , hogy elinduljon egy 5. századi technológiai utazáson, melynek célja az ókori írek Észak-Amerika elérésére való képességének bemutatása [12] .