Az 1910-es és 1920-as évek közepén az Új Kultúra Mozgalom ( kínaiul: 新文化运动 ) a hagyományos kínai kultúrából való kiábrándultságból alakult ki, miután az 1912-ben alapított Kínai Köztársaság kudarcot vallott Kína problémáinak megoldásában. [1] Olyan tudósok, mint Chen Duxiu , Cai Yuanpei , Chen Hengzhe , Li Dazhao , Lu Xun , Zhou Zuoren , He Dong , Qian Xuantong, Liu Bannong, Bing Xin és Hu Shih klasszikus oktatásban részesültek, de elkezdtek fellépni. Konfuciánus elvek. Egy új kínai kultúra megteremtését szorgalmazták, amely a világ és a nyugati normákon alapul, különös tekintettel a demokráciára és a tudományra.
Követőik folytatták a munkát, és felszólítottak:
1919. május 4-én a pekingi diákok tiltakoztak a párizsi békekonferencia ellen, amely a birodalmi Japánnak biztosította az akkoriban Németországhoz tartozó Shandong tartomány jogait, politikai mozgalommá változtatva ezt a kulturális mozgalmat, amely ún. a Május Negyedik Mozgalom. [2]
Az irodalom és a szellemi tevékenység két fő központja Peking, nevezetesen a Pekingi Egyetem és a Tsinghua Egyetem , valamint a virágzó kiadói ágazattal rendelkező Sanghaj. [3] Az Új Kultúra mozgalom alapítói a Pekingi Egyetemen csoportosultak, ahol Cai Yuanpei vezette őket, amikor miniszter lett. Chen Duxiu dékánként és Li Dachao könyvtárosként olyan vezető személyiségeket vonzott, mint Hu Shi filozófus, a buddhizmus tudósa, Liang Shuming, Gu Zejiang történész és még sokan mások. Chen 1915-ben megalapította a New Youth magazint, amely több száz új kiadvány közül a leglátványosabb lett az új középosztálybeli közönség számára. [négy]
Yuan Shikai , aki a Qing-dinasztia 1911-es összeomlása után megörökölte a hadsereg egy részét, megpróbált rendet és egységet teremteni, de nem tudta megvédeni Kínát Japántól, és nem tudta magát császárnak kijelenteni. [5] Amikor 1916-ban meghalt, amikor a hagyományos rend összeomlásának tűnt, intenzívebb keresés indult utód után. Olyan embert kerestek, aki mélyebbre tud menni, mint az előző generációk változásai, amelyek új intézményeket és új politikai formákat hoztak. A merész vezetők új kultúrát követeltek. [négy]
Az irodalmi intézmény , kiadók, folyóiratok, irodalmi társaságok és egyetemek a következő évtizedekben egy aktív irodalmi és szellemi élet alapját adták. A New Youth magazin, amely Kína gyengeségének okait tárgyaló vezető platform volt, a konfuciánus kultúrát hibáztatta. Chen Duxiu a "Mr. Konfuciusz" helyett a "Tudomány úr" (賽先生; 先生先生; sài xiānsheng) és a "Mr. Demokrácia" (德先生; dé xiānsheng) kifejezést kérte. Egy másik eredmény az írott kínai (白话文) használatának elterjedése volt az irodalmi vagy a klasszikus kínai helyett. Hu Shi kijelentette, hogy "egy halott nyelv nem képes élő irodalmat létrehozni". Elméletileg az új formátum lehetővé tette a nem túl jó végzettségűek számára is, hogy szövegeket, cikkeket és könyveket olvassanak.
Kijelentette, hogy az irodalmi vagy klasszikus kínait, amely a mozgalom kezdete előtt az írott nyelv volt, csak a tudósok és a tisztviselők értették (ironikus módon az új helyi nyelv sok idegen szót és japán neologizmust (Wasei-kango) tartalmazott, ami megnehezíti a sok olvasnivaló). [6] Olyan tudósok, mint Yu. R. Chao (Zhao Yuanzhen), elkezdték tanulmányozni a kínai nyelvet és a dialektusokat a nyugati szókincs segítségével. Hu Shi egyike volt azoknak a tudósoknak, akik az "Álom a Vörös Kamrában" és más helyi művészeti alkotásokat kutatták a nemzeti nyelv alapjaként. Az olyan irodalmi társaságok, mint a Crescent Society virágoztak. Az akkori irodalmi teljesítmény óriási volt, sok később híressé vált író (mint például Mao Dun, Lao She, Lu Xun és Bing Xin) publikálta első műveit. Például Lu Xun írásai és történetei szenzációt keltettek a konfuciánus kultúra elítélésében. Egy őrült naplója kifejezetten azt sugallta, hogy a hagyományos kínai kultúra kannibál, és az AQ True Story-ja a tipikus kínaiakat gyengének és álnoknak mutatja. [7] Ezzel együtt olyan zenészek, mint például Yin Zizhong a zenén keresztül csatlakoztak a mozgalomhoz.
Az új kultúra vezetői és követőik immár Kínát nemzetek közötti nemzetnek tekintették, nem pedig kulturálisan egyedülállónak. [8] Számos nyugati doktrína vált divatossá, különösen azok, amelyek a kulturális kritikát és a nemzeti mozgalmi impulzusokat erősítették. A szociáldarwinizmus, amely a tizenkilencedik század vége óta volt befolyásos, erősen befolyásolta Lu Xun munkásságát. [9] és a világ szinte minden "izmusa" kiegészítette. Cai Yuanpei, Li Shizeng és Wu Zhihui kidolgozta a kínai anarchizmus koncepcióját. Azzal érveltek, hogy a kínai társadalomnak radikális társadalmi változáson kell keresztülmennie, mielőtt a politikai változás értelmessé válhat. [10] John Dewey pragmatizmusát Hu Shih, Chang Monling és Tao Xingzhi munkái tették népszerűvé.
Dewey 1919-ben érkezett Kínába, és a következő évben előadásokat tartott. Bertrand Russell előadásokat is tartott, hogy felmelegítse a tömeget. Lu Xunra Nietzsche gondolatai hatottak , amelyeket Li Shitseng, Mao Dun és sok más korabeli értelmiségi is propagált.
Az új kultúra vezetői, akiket gyakran az anarchista napirend befolyásolt, a feminizmust, sőt a szabad szerelmet is a hagyományos család elleni támadásként hirdették, megváltoztatva azokat a feltételeket, amelyek között a jövő nemzedékei felfogták a társadalmat. Pontosabban, a mozgalom a pozíciós rokonság hagyományos kínai elképzelését a szexualitással váltotta fel. A helyettesítés az alapja az új individualista elméleteknek, amelyek ebben a korszakban megjelentek. [11] A feminista írók közé tartozik Ding Ling.
Az 1919. május 4-i tüntetések kezdetben egyesítették a vezetőket, de hamarosan vita és nézeteltérés kezdődött a politika szerepéről. Hu Shi, Cai Yuanpei és más liberálisok sürgették a tüntetők diákjait, hogy térjenek vissza tanulmányaikhoz, Chen Duxiu és Li Dachao azonban, akiket frusztráltak a kulturális változások elégtelensége miatt, radikálisabb politikai lépésekre szólítottak fel. [12] A Pekingi Egyetem tanári állását marxista tanulmányi csoportok és a Kínai Kommunista Párt első találkozójának szervezésére használták fel.
Li "alapvető megoldásokat" szorgalmazott, de Hu bírálta absztraktságukat, és "több kérdések tanulmányozására, kevesebb "izmusok" tanulmányozására szólított fel." [13] Li és Chen politikába lépett követői között volt Mao Ce-tung.
Más diákok megfogadták Hu Shi felszólítását, hogy térjenek vissza tanulmányaikhoz. Az új megközelítések alakították a következő generáció gondolkodásmódját. Például Gu Jigang történész először alkalmazta a Columbia Egyetemen tanult Új történetet klasszikus kínai szövegekre a The Doubting Antique Movement [14] című művében . Gu arra is bátorította tanítványait, hogy tanulmányozzák azokat a kínai néphagyományokat, amelyeket a konfuciánus tudósok figyelmen kívül hagytak vagy elutasítottak [15] . Az új kultúra középpontjában az oktatás állt. Cai Yuanpei vezette az Új Oktatási Társaságot, az egyetemi hallgatók pedig csatlakoztak James Yen és Tao Xingzhi tömegoktatási mozgalmához, amely az írástudást hirdette a nagyobb politikai részvétel alapjaként.
A kínai újságújságírást az 1920-as években modernizálták, hogy megfeleljen a nemzetközi normáknak az Új Kultúra mozgalom hatására. Az újságírói és szerkesztői szerepek professzionalizálódtak, és rangos karrierré váltak. Az üzleti oldal egyre fontosabbá vált, és a reklámokra és a kereskedelmi hírekre nagyobb hangsúlyt fektetve a mainstream újságok, különösen Sanghajban, eltávolodtak az 1911-es forradalmi időszakot jellemző propagandaújságírástól. [16] A főbb központokon kívül a nagyvárosi napilapokban hirdetett nacionalizmus nem volt olyan jellegzetes, mint a lokalizmus és a kulturalizmus. [17]
1924-ben az indiai Nobel-díjas Rabindranath Tagore számos előadást tartott Kínában. Azzal érvelt, hogy Kína problémákba ütközhet, ha a nyugati civilizáció túl sok jellemzőjét integrálja a kínai társadalomba. Tagore erőfeszítései ellenére a nyugati eszmék az új kultúra mozgalmának fő alkotóelemei voltak. A demokrácia létfontosságú eszközzé vált azok számára, akik kiábrándultak Kína bizonytalan állapotából, míg a tudomány a legfontosabb eszközzé vált a „tudatlanság és babonaság sötétségétől” való megszabaduláshoz [18].
Általánosságban elmondható, hogy az Új Kultúra értelmiségijei a kozmopolita megoldások széles skáláját támogatták és vitatták, amelyek magukban foglalták a tudományt, a technológiát, az individualizmust, a zenét és a demokráciát, a jövőre hagyva annak kérdését, hogy milyen szervezet vagy politikai hatalom tudja ezeket megvalósítani. Az 1920-as évek közepén tapasztalható antiimperialista és populista erőszak hamarosan felülkerekedett az intellektuális feltáráson és az Új Kultúra mozgalmon. [tizennyolc]
Az ortodox történészek az Új Kultúra mozgalmat a feudális gondolkodással és társadalmi gyakorlattal való forradalmi szakításnak, valamint a Kínai Kommunista Pártot létrehozó és 1949-ben a Kínai Népköztársaságot megalapító forradalmi vezetők megjelenésének tekintették. Mao Ce-tung azt írta, hogy a Május 4-i Mozgalom „új állomást jelentett Kínában az imperializmus és feudalizmus elleni polgári demokratikus forradalomban”, és azzal érvelt, hogy „a polgári demokratikus forradalomban hatalmas tábor alakult ki, amely a munkásosztályból, a diáktömegekből és a új nemzeti burzsoázia." [19]
A nyugati történészek is a hagyomány és a modernitás közötti szakadás jelének tekintették ezt a mozgalmat, de az utóbbi időben a kínai és a nyugati történészek gyakran érvelnek amellett, hogy az Új Kultúra vezetői által előmozdított változások több generációra nyúlnak vissza. és így nem jelentenek éles szakítást a tradícióval, amely mindenesetre igen változatos volt, valamint a korábbi trendek felgyorsulása. [20] Az elmúlt ötven év kutatásai azt is mutatják, hogy míg a radikális marxisták fontosak voltak az Új Kultúra Mozgalomban, sok más befolyásos vezető is volt, köztük anarchisták, konzervatívok, keresztények és liberálisok.
Az újraértékelés, bár nem kérdőjelezi meg a korszak gondolkodóinak és íróinak nagy megbecsülését, mégsem fogadja el kulturális forradalmári beavatásukat. [21]
Más történészek is azzal érvelnek, hogy Mao kommunista forradalma – állítása szerint – nem váltotta be az új kultúra és felvilágosodás ígéretét, hanem inkább elárulta a független kifejezés és a kozmopolitizmus szellemét. [22] Yu Yingshi, az új konfuciánus Qian Mu tanítványa nemrégiben megvédte a konfuciánus gondolatot az új kultúra elítélése ellen. Úgy érvelt, hogy a késő birodalmi Kína nem stagnált, irracionális és elszigetelt. Voltak olyan körülmények, amelyek forradalmat váltottak ki, de a későbbi Qing gondolkodók már Konfuciusz kreativitását használták [23].
Xu Jilin, egy liberális gondolkodású sanghaji értelmiségi, lényegében egyetértett azzal az ortodox nézettel, miszerint az Új Kultúra Mozgalom volt a kínai forradalom gyökere, de az eredményt másként látta. Xu szerint az új kultúra értelmiségei a nacionalizmus és a kozmopolitizmus közötti konfliktust látták a „racionális patriotizmusért” folytatott küzdelmükben, de az 1920-as évek kozmopolita mozgalma átadta helyét a „nacionalizmus új korszakának”. Mint egy "vad ló" - folytatta Xu -, az egykor burjánzó ecetet már nem lehetett megfékezni, így megalapozva a kínai történelem további fejlődését a huszadik század első felében. [24]