Gozan ( jap . 五山制度Gozan seido , "Öt hegy rendszere") , Gozan jisetsu ( jap . 五山十刹 Gozan jisetsu seido , "Öt hegy és tíz templom rendszere") a monasztikus buddhisták állam által támogatott központja . a Chan iskola (jap. zen) ) . Először Kínában jelenik meg a Déli Song-dinasztia idején (1127-1279). Később megismételték Japánban a Kamakura időszakban (1185-1333) . A Muromachi időszakban (1333-1573) alakult ki, amikor a legmagasabbtól a legalacsonyabbig 3 szintből álló hierarchikus templomrendszerré alakult: gozan ( Jap. 五山, "öt hegy") , jissetsu ( Jap. 十刹, "tíz templomok") (jissatsu is) és shozan (諸山, " sok hegy") . A japán gozan rendszer főként a rinzai iskola lakóhelyeit egyesítette . A gozai kolostorok a kulturális élet központjaivá váltak. A gozan bunka kultúrán belül olyan jelenségek keletkeztek, mint a gozan bungei művészete és a gozan bungaku irodalma .
Az "öt hegy" fogalma a korai indiai buddhizmusból származik. "Öt hegynek" nevezett 5 fő kolostor Rádzsagrihában , Magadha állam fővárosában , ahol Shakyamuni Buddha [1] született .
A XII század végén. A Chan-intézmények növekvő erejének ellenőrzése érdekében a Déli Song-dinasztia létrehozta a wushan rendszert („öt hegy”), amely Hangzhou és Mingzhou tartomány 5 legfontosabb chan-kolostorát foglalta magában, amelyek fölé a legfelsőbb hierarchát nevezték ki. Wushan a következőket tartalmazza: Jingshan, Yunyinshan, Tiantongshan, Jingtsishan és Yuvanshan [2] . A rang alatt shicha volt – 10 kisebb templom [3] . A wushan fogalmát valószínűleg a taoizmus befolyásolta, ahol ott volt a jüe ( kínai 五岳) szent „öt csúcs” gondolata , valamint a kínai numerológia , ahol az 5-ös számot kedvezőnek tartották [2] .
Bár a Minamoto sógunok és az első Hojo shikken támogatták a Rinzai iskola alapítóját, Eisait , a zen csak a rituálé, mint egy másik ezoterikus tanítás szempontjából érdekelte őket [4] . Az első sikken a Hojo házból, akire a zen igazán nagy hatással volt, Hojo Tokiyori volt , aki aktívan elmélyült a zen fogalmaiban, és pártfogolta a kínai emigráns szerzeteseket. Tokiyorit elsősorban spirituális okokból érdekelte a zen, utódai azonban felhívták a figyelmet a tanítások gyakorlati felhasználásának lehetőségére: a zen szamurájok körében való elterjedése az volt, hogy Kamakura a kiotói szellemi élet központjává váljon. Emellett az új tanítás nem kapcsolódott a régi iskolákhoz, amelyek a nagyvárosi arisztokrácia védnöksége alatt álltak [5] . 1294-ben a shikken Hojo Sadatoki szabályokat vezetett be a zen kolostorokra vonatkozóan, különös tekintettel a szerzetesek engedélyére. 1299-ben a Kamakura Jochiji kolostort először az "öt hegy" ("gozan") egyikeként emlegették, 1308-ban pedig a Kenchoji kolostort "az öt hegy főbb részének" nevezték. Az első kiotói kolostor, amelyet gozannak minősítettek, Nanzenji, aki Kameyama császár alatt tért át zenre . Hojo alatt a hierarchia 2. és 3. szintje is kialakul - jissetsu ("tíz templom") és shozan ("sok hegy") templomok. Bár a második legnagyobb zen iskolát, a Soto -t több templom is képviselte a rendszerben, lényegében az összes kolostor a Rinzai iskolához tartozott. Go-Daigo császár uralkodása alatt , az első sógunátus bukása után a gozan rendszer központja Kamakura egykori sóguna fővárosából Kiotóba költözik. Öt fővárosi kolostort egészítettek ki, míg a császári házhoz szorosan kapcsolódó Daitokuji megkapta a legmagasabb "tenka daiichi" (天下第一, " első az országban") státuszt . Daitokujit az Ashikaga sógunátus létrehozása után eltávolítják a gozanból [7] .
A gozan jissetsu rendszer végső formalizálása az Ashikaga sógunok alatt történik. A sógun főhadiszállásának kiotói létrehozása segített megszilárdítani a helyi kolostorok és alárendelt templomai elsőbbségét a gozan jissetsu rendszer [8] keretein belül . 1342-ben Ashikaga Takauji sógun és testvére, Tadayoshi hivatalosan a kiotói kolostorokra ruházták a hierarchia elsőbbségét [7] . 1386-ban a gozan és a jisetsu rangokat kiotói és kamakurai zen kolostorokhoz rendelték: városonként 5 gozan és 10 jisecu. A kiotói Nanzenji kolostor [7] volt az összes intézmény felelőse .
A gozan jisetsu hierarchia csúcsán a Nanzenji kolostor (南禅寺) állt Kiotóban .
Kínától eltérően Japánban 10 kolostor rendelkezett gozai ranggal [9] [10] :
| Rang | Város | hegy | Az alapítás éve | Alapító | |
|---|---|---|---|---|---|
| Tenryūji ( japán: 天龍寺) | egy | Kiotó | Reikizan | 1339 | Muso Soseki |
| Shokokuji ( japánul: 相国寺) | 2 | Kiotó | Mannenzan | 1382 | Shunyoku Myoha |
| Kenninji ( japánul: 建仁寺) | 3 | Kiotó | Tozan | 1202 | Myoan Eisai |
| tofukuji ( jap . 東福寺) | négy | Kiotó | Enitizan | 1236 | Annie |
| Manjuji ( japánul: 万寿寺) | 5 | Kiotó | Shozan | 1096 | Shirakawa császár |
| Kenchoji ( japánul: 建長寺) | egy | Kamakura | Kofukusan | 1253 | Lanxi Daolong (japán Rankei Doryu) |
| Engakuji ( japán: 円覚寺) | 2 | Kamakura | Zuirokusan | 1282 | Wuxue Zuyuan (japán Mugaku Sogen) |
| Jufukuji ( japánul: 寿福寺) | 3 | Kamakura | Kikokusan | 1200 | Myoan Eisai |
| Jochiji ( japán 浄智寺) | négy | Kamakura | kimposan | 1281 | Nanshu Kokai , Daikyu Shōnen , Gottan Funei |
| Jomyoji ( jap .浄妙 寺) | 5 | Kamakura | Tokasan | 1257 | Geppo Ryonen |
Ezen túlmenően, mindegyik gozannak volt egy matsudzsi fiókhálózata ( Jap. 末寺) az irányítása alatt, összesen körülbelül 5000-rel a 14. század elejére. [11] Kis emléktemplomok tatchu (塔 頭) jelentek meg a nagy kolostorok körül . Kezdetben a tattu a tiszteletreméltó aszkéták személyes szkétái voltak, akik nem aludhattak a közös helyiségekben. Egy ilyen aszkéta halála után a skete helyén egy kis templom emelkedett, ahol az elhunyt pap hamvait helyezték el. A 16. századra az 1. rendű kolostorokban 20-30 tatchu lehetett [12] .
A Jissetsu és a shozan bizonyos gozanokhoz is társultak. Ugyanakkor az utóbbi növekedésének megfékezése érdekében különböző időpontokban korlátozták a szerzetesek számát és a kisebb templomokat a joghatóságon belül: magában a gozanban legfeljebb 300-500 szerzetes, a jissetsuban legfeljebb 100 fő. , és legfeljebb 50 shozan szerzetes [13] .
1386-ban összesen 20 jissetsu kategóriájú templom volt:
Az Ashikaga sógunok gyakran a jisetsu rangot adták a nagyobb tartományi templomoknak [14] . Emiatt a XV. század elejére. a jissetsu rendszer 46 templomra nőtt [11] .
A hierarchia legalsó szintjén a shozan templomok álltak. Ennek a címnek az átruházása, akárcsak a jissetsu esetében, a tartományi katonai házak és szerzetesek jutalmazása, valamint a sógun kegyelmének kifejezése volt [14] . Összességében a XV. század közepére. körülbelül 250 shozan volt Japánban [14] .
Mindkét sógunátus jelentős figyelmet fordított általában a vallási igazgatásra, és különösen a gozan törvényhozási tevékenységére. Fő célja az volt, hogy korlátozza a kolostorok növekedését, és megakadályozza, hogy politikai és katonai erővé váljanak. A Shikken Hojo háromszor (1294, 1303, 1327) tiltott Kamakura gozan számára. Az időszakos szerzetesi kódexek kiadásának gyakorlatát az Ashikaga sógunok folytatták. Gozan nagy jelentőséget kapott a Kenmu Shikimoku törvénykönyvében és az azt kiegészítő tsukaiho kommentárjaiban [15] .
A Hojo shikken és az Ashikaga Takauji sógun alatt a gozan rendszert, mint minden zen kolostort, egy bakufu-tisztviselő, a jike gyoji (寺家行事) vagy zenritsugata (禅律方, "a zen és ritsu iskolák biztosa") felügyelte. ) .
1379-ben Ashikaga Yoshimitsu sógun átadta az irányítást a tisztviselőkről a szerzetesekre, és Shunyoku Myohát, Muso Soseki tanítványát nevezte ki szarka posztjára. Ily módon a sógun egyértelművé tette, hogy a gozan kellően kiforrott szerkezetnek tartja az önuralomhoz. 1383-tól a posztot Rokuonin tatchu apát töltötte be a Shokokuji kolostorban . Bár formálisan az országban minden zen kolostor a szarka alá volt rendelve, valójában csak Gozanra volt hatása, és főleg a kiotói templomokra és kolostorokra. A szarka feladata az volt, hogy apátjelölteket javasoljon a bakufunak, beszedje a kinevezések díját (5 kanmontól (hagyományos pénzegység) a shozan apátoknál 50 kanmonig a nanzenji apátért), és figyelemmel kísérje a végrehajtást. állami megrendelések a zen intézményekben. Ugyanakkor a szarka erejét jelentősen korlátozta az egyes kolostorok autonómiája és az a képesség, hogy közvetlenül kapcsolatba léphessen velük a bakufuval [16] .
Formálisan azt feltételezték, hogy a gozan kolostorok „nyitott templomok” - a jipposatsu, vagyis a szarka által kiválasztott jelöltek közül minden arra érdemes szerzetes válhat apáttá, függetlenül a dharma utódlási vonalától (minden zen aszkéta „örököl” tanítója dharmája – így a zenben olyan iskolák és irányzatok alakulnak ki, amelyeknek folytonossága van önmagukban). A gyakorlatban Nanzenji, Kenninji, Engakuji és a legtöbb Kamakura gozan apátjai bizonyos, „gozan” utódlási vonalak képviselői voltak. Ezzel egy időben néhány gozan és sok jissetsu „bezárt” (tsutien), meghatározott vonalak és iskolák területévé változva [17] .
A kínai kultúra dominanciájának korszakában a Muromachi-korszakban a gozai jissetsu rendszer kolostorai és templomai a kulturális élet legnagyobb központjává váltak. A zen kínai eredete és a szerzetesek Kínával folytatott külkereskedelmi igazgatása meghatározta a kínai kultúra óriási hatását a kolostorok életére. A szerzetesek gyermekkoruktól kezdve tanulták a kínai nyelvet, történelmet és a neokonfuciánus filozófiát [18] . Ehhez járult még a kínai és japán nyelvű fordítás alapjainak tanulmányozása . Az irodalom mellett megjelenik a kolostorokban a gozan bungei művészete , melynek domináns formája a suibokuga - monokróm tájfestés, melynek fő műfaja a tájkép ( sansuiga ( Jap. 山水画) ), az élet epizódjait tartalmazó festmények voltak. Chan híres kínai mestereiről ( dosyakuga ( Jap. 道釈画) ), japán zen mesterek portréiról ( chinzo ( 頂相) ), valamint növényekről és madarakról ( kachoga (花鳥画 ) ) készült képek .
Nanzenji (南禅寺 ) , a gozai rendszer feletti legfelsőbb templom
Kenchoji (建長寺) , a Kamakura gozan vezetője
Tenryūji (天龍寺 ) , a kiotói gozan templomok egyike
Tofukuji ( jap . 東福寺) , a kiotói gozan templomok egyike