Waqf ( arabul وقف - szó szerint "stop", "felfüggesztés", "tartás"), waqf , habus - a muszlim jogban az állam vagy magánszemély által vallási vagy jótékonysági célokra átruházott vagyon. A waqf tartalmazhat ingatlant és ingó elidegeníthetetlen vagyont is, de csak hasznos (jövedelem) és nem fogyasztható (például pénz nem utalható át waqf-ra). Azt, aki vagyonát a waqf-nak szenteli, a waqf alapítójának nevezik .
A waqf és a bizalmi kapcsolat között néha felvett analógiák meglehetősen korlátozottak (a waqf közelebb áll az angolszász bizalomhoz ):
stb.
A waqfalet („közönséges waqf-törvény”) megjelenését többek között a tulajdonosok azon vágya magyarázza, hogy megvédjék a tulajdont a keleten széles körben alkalmazott lefoglalásoktól, elkobzásoktól és a hatóságok önkényétől. Így a waqf jól ismert garanciája volt a békés tulajdonhasználatnak [1] .
Egyes történészek azzal érvelnek, hogy maga a bizalom intézménye a 12-13 . században jelent meg Nyugat-Európában a waqf hatása alatt, amellyel a keresztesek találkoztak [2] .
Waqf létrehozása lehetséges írásban vagy nyilvános bejelentéssel a mecsetben. A Waqf azonnal hatályba lép, és nem vonható vissza. Egy különleges személyt (mutawaliy) neveznek ki a waqf irányítására ; az alapító jelezheti, hogy a befolyt bevételt mire kell fordítani. Az Oszmán Birodalomban azt a gyakorlatot használták, hogy az alapító vagy gyermekei mutawallit neveztek ki a jövedelem garantálására. Végrendeletben lehet ingatlant átruházni a waqf-ra, de ebben az esetben az állam több mint egyharmada nem ruházható át.
Először a 7-8 . században jelent meg a kalifátusban , és minden muszlim országban elterjedt . A 11. század óta a waqf kiemelt szerepet kapott a társadalom életében. A pénzeszközök helyes elköltésének felügyeletét egy qadi vagy egy vagyonkezelő (nazir) végezte. Az egyiptomi Fátimidák alatt speciális osztályok jöttek létre a waqfok felügyeletére (sofa auqaf, divan hubus).
A 12. század óta a waqf a muszlim vallási intézmények fő pénzforrásává vált. A 19. században az Oszmán Birodalom összes földjének egyharmada volt a waqf része. Az ezt követő szekularizáció ellenére a waqf a mai napig fennmaradt néhány országban, például Szaúd-Arábiában és Izraelben .
A legtágabb (és ma már kevéssé használt) értelemben a waqf minden olyan földet jelentett, amelyről az állami földadót fizetik - kharaj .
Az oroszországi muszlim régiókban a forradalom előtt a waqf volt a mecsetek, iskolák és jótékonysági intézmények fő létforrása. A waqf-ok széles körben elterjedtek a közép-ázsiai kánságban, ahol a megművelt földterület körülbelül fele volt ebben a státuszban (Törökországban ugyanez az arány elérte a kétharmadát). Oroszországban a waqf széles körben elterjedt volt az orosz Turkesztánban, a Kaukázus egyes régióiban és a Krím-félszigeten. A Waqf törvény Perzsiában, Afganisztánban és Indiában is létezett.
A földeken kívül más közhasználatú tárgyak is a waqf tárgyává váltak - épületek, karavánszerájok, fürdők, malmok stb. A waqf alapítása az alapító önkéntes nyilatkozatával történt qaziy jelenlétében.[ specifikáció ] (bírók), akik összeállítottak és kiállítottak egy waqf dokumentumot - waqf-name . A waqf formájú adományt azon különleges jócselekedetek közé sorolták, amelyek a muszlim hagyomány átvitt kifejezése szerint a halál után „bekerülhettek az elhunytak már lezárt tettkönyvébe” [1] .
A waqf ingatlan kezelése átkerült a mutawallihoz - a menedzserhez, akit a waqf alapítója jelölt meg és a qaziy jóváhagyott. Mutawalliya munkáját a waqf bevételéből fizették.
Történelmileg más eltéréseket hoztak létre az iszlám törvények waqf-okra vonatkozó szigorú követelményeitől. Így a vaqf földeket örökös örökös bérleti joggal (és ezért bizonyos díjat fizetve, kötelességeket teljesítve vagy a bevétel egy részét - a termés feléig) átadni, épületeket emelni, ezeken a földeken letelepedni stb. - az úgynevezett lakott waqf -ok . Így a waqf-jog alapján a feudális vagy félfeudális viszonyok jöttek létre [1] .
A cári kormány egyrészt nem tartotta lehetségesnek a waqf-törvény megszüntetését a kapcsolatrendszerben való mély gyökerezés miatt. Másrészt bonyolította az elismerési és nyilvántartásba vételi eljárást, hogy esetlegesen kisebb számú waqf létesülhessen: a teljes törvénynek megfelelően alapított waqf az Orosz Birodalom joga szerint mentesült az állami adók alól. Ennek eredményeként az októberi forradalom idején a ténylegesen létező waqf -ok mindössze 10%-a rendelkezett a törvény által hivatalosan elismert waqf státusszal [1] .
1829. március 22-én „ A krími Vakf-birtokokról ” rendeletet írtak alá, amely szabályozta a régió vakf-birtokrendszerét. Elmagyarázta az ilyen típusú tulajdon általános szabályait, és kidolgozta a spirituális és magán waqf fogalmát. A vaqfok " a mohamedán papság sérthetetlen tulajdonát képezték", és a Mufti és a Tauride Spirituális Mohamedán Testület gondozásában voltak , amelyek a Külföldi Felekezetek Spirituális Ügyek Főigazgatóságának voltak felelősek. A Szellemi és Közoktatási Minisztériumnak ez a struktúrája azonban még nem alakult ki, és valójában nem is rendelkezett egyértelmű irányító jogkörrel [3] .
Baskírában az első waqf -ot 1829-ben jegyezték fel, amikor G. G. Ibraev 5 kereskedelmi üzletet adott át, amelyek akár 200 rubel bevételt is hoztak. évente, a sterlitamaki székesegyház mecset épületeinek és két, általa saját költségén épített madraszának karbantartására.
A földeknek a waqf-ra való átruházását az 1863. május 14-i "baskírokról szóló szabályzat" és az 1865. július 2-i kiegészítések az 1869. február 10-i törvény korlátozta. A mecset helyzetének megfelelően a madrasah és a mektebek nem fogadhatták el ajándékként a baskírok ősi földjét. A földeket a waqf csak a tartományi kormányzat külön engedélyével, esetenként magának a császárnak engedélyével adhatta át.
A közép-ázsiai forradalmi átalakulások első hónapjaiban a települések kezdeményezésére számos waqf-ot vontak vissza a nemzeti alapba. Elméleti szempontból semminek sem kellett volna változnia: a köztulajdon egyik formája átalakult egy másikká. De a gyakorlatban ez egyes helyeken nyugtalansághoz vezetett. A Moszkvába érkezett panaszok mérlegelése után az RSFSR Nemzetiségi Népbiztossága ( I. V. Sztálin népbiztos ) jelezte, hogy az ebben az ügyben megengedett túlzásokat sürgősen törölni kell. Különösen:
Később a turkesztáni oktatási waqf-okat az ideiglenes bizottságoktól a Turkesztáni Köztársaság Oktatási Népbiztosságához helyezték át, amely magában foglalta a Waqf Főadminisztráció megalakítását is . Az 1922. október 22-i 164. és az 1922. december 28-i 173. számú rendelettel a végrehajtó bizottságok részeként külön waqf osztályokat hoztak létre a helységekben [1] .
A szovjet kormány waqf-okkal kapcsolatos politikája a waqf-törvény ideiglenes megőrzésével azt a feladatot tűzte ki, hogy olyan kialakítást és a waqf üzlet irányítását úgy szervezze meg, hogy az összhangba kerüljön a szovjet építkezés feladataival. és irányítja a waqf-intézmények tevékenységét e feladatok területén, különös tekintettel az iskolaügyekre" [1] .
A szovjet kormány 1925-ben ismét visszatért a waqf kérdéséhez, amikor Buhara és Horezm a Szovjetunió része lett. Ezzel egyidejűleg a mecsetekhez tartozó waqf-ok az adott vallási közösségek használatába kerültek [1] .
Tatárországban 1999 -ben fogadták el a waqf -törvényt, de tiltakoztak ellene, mivel az ellentétes az Orosz Föderáció szövetségi jogszabályaival [4] .
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|