Kenneth Burke | |
---|---|
Kenneth Burke | |
Születési dátum | 1897. május 5. [1] [2] [3] […] |
Születési hely | |
Halál dátuma | 1993. november 19. [1] [2] [3] […] (96 éves) |
A halál helye |
|
Ország | |
alma Mater | |
Fő érdeklődési körök | filozófia [7] |
Díjak |
Guggenheim-ösztöndíj (1935) [4] Don M. Randel-díj humanisztikus tanulmányokért (1977 [5] ) |
Kenneth Burke ( angol. Kenneth Burke ; 1897. május 5., Pittsburgh , Pennsylvania – 1993. november 19. , Andover, New Jersey ) amerikai író, újságíró, filozófus, irodalomkutató, kommunikációelméleti szakember. Különösen a retorika és az esztétika érdekelte.
A leendő irodalomkritikus, Malcolm Cowley iskolájába járt . Belépett az Ohio Állami Egyetemre , és ott tanult egy szemesztert. A Columbia Egyetem sem fejezte be, felvette az irodalmat. Greenwich Village- ben találkozott a New York -i avantgárd képviselőivel ( Hart Crane és mások). 1917-től regényíróként publikált, novelláskötete jelent meg (1924). Kiadta a Dial című modernista folyóiratot ( Ziferblat , 1923 ), benne zenekritikus szekciót vezetett ( 1927-1929 ) , később ezt a Nemzet újságnak ( 1934-1936 ) . Lefordította Thomas Mann Halál Velencében című regényét ( 1924 ). Baráta volt és számos neves amerikai íróval levelezett ( Marianne Moore , W.C. Williams , R.P. Warren , Ralph Ellison , C.E. Porter stb.). Tanított a Chicagói Egyetemen , a New School for Social Research -en , Princetonban , Harvardban . Az Amerikai Művészeti és Tudományos Akadémia humanisztikus tanulmányainak díja (1977) [5] .
Szívrohamban halt meg farmján.
Burke-re, mint sok más 20. századi gondolkodóra és kritikusra, erős hatást gyakoroltak Karl Marx , Sigmund Freud és Friedrich Nietzsche gondolatai . Burke Shakespeare egész életére fordítója volt , és Thorstein Veblen is hatott rá . Az évek során számos irodalmi kritikussal, filozófussal és íróval levelezett, köztük William Carlos Williams-szel, Malcolm Cowley-vel, Robert Penn Warrennel, Allen Tate-tel, Ralph Ellisonnal, Katherine Ann Porterrel és Marianne Moore-ral. A Burke ötletei által befolyásolt gondolkodók közé tartozik Harold Bloom , Stanley Cavell , Susan Sontag (tanítványa volt a Chicagói Egyetemen), Edward Said , René Girard , Fredric Jameson és Clifford Geertz . A Kenneth Burke Társaság az Egyesült Államokban működik, és megjelenik egy magazin, amely az ő elképzeléseit fejleszti.
Burke nem akarta, hogy besorolják semmilyen filozófiai vagy politikai irányzatba. Ellenezte a marxizmus eszméit , amelyek az 1930-as években nagyrészt meghatározták az irodalomkritikát. A politikai és társadalmi szimbólumok központi szerepet játszottak Burke tanításaiban egész karrierje során. Politika iránti érdeklődése nyilvánvaló például a Motívumok nyelvtanának elején, az ad bellum purificandum - a háború megtisztítása - epigráfiájában, ahol a "tiszta" a háború kiküszöbölését jelenti. Burke úgy vélte, hogy a retorika tanulmányozása segíteni fog az embereknek abban, hogy megértsék, "mit értünk, amikor azt mondjuk, mit tesznek az emberek, és miért teszik azt". Burke az ilyen elemzést „ dramatizmusnak ” nevezi, és úgy véli, hogy a nyelvelemzés ilyen megközelítése segíthet megérteni a konfliktusok alapjait, az interakció érdemeit és veszélyeit, valamint az azonosulás lehetőségeit.
Az 1930-as évektől az irodalomfilozófiát a kommunikáció mint szimbolikus cselekvés elmélete keretein belül fejlesztette ki, leghíresebb műveiből trilógiát szentel ennek a problémának ( Motívumok grammatika , 1945 ; Motívumok retorikája , 1950 ; Nyelv mint a Symbolic Action , 1966 ). Burke közelebb kerül a szimbolikus interakcionizmus iskolájához , I. Hoffmannhoz , aki befolyásolta a drámai perspektíva kialakulását a szociológiában.
Burke úgy határozta meg a nyelv retorikai funkcióját, mint "egy szimbolikus eszközt, amely interakciót vált ki olyan entitásokban, amelyek természetüknél fogva a szimbólumokra reagálnak". Az „embert” úgy határozza meg, mint „olyan állatot, amely szimbólumokat készít, használ és visszaél; mint a negatív megteremtője, akit saját készítésű eszközei választanak el a természettől…”
Burke filozófiájában a társadalmi interakciót és kommunikációt öt elem alapján kell érteni: cselekvés, jelenet, ügynök, eszköz és cél. Burke szerint a társadalmi interakció és kommunikáció legtöbb esetét a dráma egy formájaként kell megközelíteni, amelynek eredményét ezen öt elem aránya határozza meg. Ez a „drámai pentad” néven vált ismertté. A pentad egy olyan drámai módszerben gyökerezik, amelyben az élet és a színház viszonyát szó szerint értik, nem metaforikusan: Burke számára az egész világ egy színpad. Burke az irodalomkritikát nem formálisan, hanem sokkal inkább szociológiai hatásként végzi. Az irodalmat az "élethez szükséges felszerelésnek" tekintette, amely népi bölcsességet és józan észt kínál az embereknek, és ezzel meghatározza életmódjukat.
Burke másik kulcsfogalma a terminisztikus képernyő, a karakterek halmaza, amely egyfajta képernyővé vagy akadálymentesítési rácsmá válik, amelyen keresztül a világ értelmet nyer számunkra. Itt Burke módot kínál a nyelv és az ideológia közötti kapcsolat megértésére. A nyelv nem csak a valóságot "tükrözi", hanem segít a valóság kiválasztásában vagy megváltoztatásában is.
A Language as Symbolic Action (1966) című művében Burke az embert "szimbólumokat használó állatként" határozza meg. Ez a meghatározás szerinte azt jelenti, hogy a „valóság” valóban „egy szimbólumrendszernek köszönhetően jött létre számunkra”. Enciklopédiáink, atlaszaink és egyéb segédkönyveink nélkül keveset tudunk a világról, amely túlmutat közvetlen tapasztalatainkon. Amit "valóságnak" nevezünk - jelentette ki Burke, az valójában "a múltból származó szimbólumok zagyvasága, olyan dolgokkal kombinálva, amelyekről többnyire térképekből, magazinokból, újságokból tudunk...". Az óráról órára, az angol irodalomtól a szociológiáig, biológiáig bolyongó főiskolások minden alkalommal új valósággal szembesülnek, amikor belépnek az osztályterembe, az egyetem katalógusában szereplő szakok „érvényesek, működőképesek, de terminológiájukban nagyon eltérőek”. Magától értetődik, hogy azok az emberek, akik kereszténynek tartják magukat, és a vallást szimbolikus rendszernek tartják, más valóságban élnek, mint a buddhisták, a zsidók vagy a muszlimok. Ugyanez igaz azokra az emberekre, akik hisznek a szabadpiaci elvekben, a kapitalizmusban vagy a szocializmusban, a freudi pszichoanalízisben vagy a jungi mélylélektaniban, vagy a misztikában vagy a materializmusban. Minden hiedelemrendszernek megvan a maga szókincse a világ működésének és a dolgok jelentésének leírására, így egy bizonyos típusú valóságot mutat be híveinek.
Tematikus oldalak | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák | ||||
|
Az Amerikai Művészeti és Tudományos Akadémia Don M. Randel-díja humanisztikus tanulmányokért | |
---|---|
|