Új vallási mozgalmak Japánban

A japán új vallási mozgalmak ( 宗教 shinshū:kyō:) olyan  új vallási mozgalmak , amelyeket általában a 19. század első fele után alapítottak Japánban . Ellentétük a „gyökerezett vallások” (既成 宗教 kiseishu:kyo ) [1] .

Szinte az összes shinsukyo rendkívül vallásilag szinkretista  , és külföldi és japán vallási elemeket is tartalmaz [2] .

Az ilyen vallási mozgalmak pontos számát nagyon nehéz megállapítani, de nagy valószínűséggel több százra tehető (kb. 300-400 szekta). Tudományos tanulmányok szerint a több mint félmillió követővel rendelkező Shinshukyō nem túl sok. Ezek közé tartozik: Soka Gakkai , Absolute Freedom Kyodan , Reyukai , Rissho Kosei Kai , Seicho no Ie és Tenrikyo . Körülbelül ötven szekta létezik, 100 000 és 500 000 közötti tagsággal. Néhány közülük: Gedatsukai , Oomoto , Sukyo Mahikari . A legtöbb shinsukyo- nak kevesebb mint százezer, néha pedig tízezer adeptusa van [3] .

Japán új vallási mozgalmainak története

Az első vallási mozgalmak felemelkedése

A tudósok a legtöbb korai új vallási mozgalom kialakulását a Meidzsi -kormány bevett vallásokkal kapcsolatos politikájának tulajdonítják. A hatóságok a buddhizmus és a sintoizmus ( shimbutsu bunri ) szétválasztásának politikáját folytatták, és minden kiseishukyót szigorú szabályozásaik prokrusztészi ágyába helyeztek, ami sok kiábrándult hívő megjelenéséhez vezetett [4] . Korai shinshukyō keletkezett , amely a hitüket vesztett polgárok vallási szükségleteit próbálta kielégíteni. A korai új vallási mozgalmak közé tartozik a Hommon Butsuryu-shu (1857), a Konkokyo (1859), a Kurozumikyo (1814), a Tenrikyo (1838) és az Oomoto-kyo (1892). A shinsyukyo alapvetően a falvakban keletkezett. Néhányuk nem a Meiji-korszakban, hanem a késő Edo -korszakban alakult, és nem kapcsolódnak a Meiji-kormány valláspolitikájához. Az egyik legbefolyásosabb korai szekta az Oomoto-kyo volt, amely a jövő legtöbb új vallási mozgalmának alapjait fektette le. Különösen az Oomoto-vezér, Onisaburo Deguchi sok médiát használt a prédikációra. A prozelitizmus hasonló megközelítését sok más Shinshukyo is átvette. Ráadásul ez a vallási mozgalom az előfutára a nagyon nagy Seicho no Ie szektának , amelynek alapítója korábban az Oomoto [5] tagja volt .

A vallási mozgalmak és az elnyomás második hulláma

Az 1920-as és 1930-as évek új vallási mozgalmai főként a városokban jöttek létre, részben a Japánban megnövekedett urbanizációs folyamat miatt. Az önelszigetelő politikát már régen felszámolták, aminek kapcsán rengeteg új nyugati ötlet ömlött Japánba. A japán állam azonban aktívan támogatta az olyan japán-központú eszméket, mint a kokutai és a kokka sintó . A hatóságok óvatosan szemlélték a másfajta spirituális és vallási eszméket, és igyekeztek visszaszorítani, ami egyes kutatók szerint előfeltétele volt a korszak új vallási mozgalmai létrejöttének. Ezek a következők: Hito no Michi [6] (1925), Reyukai (1925), Seicho no Ie (1930), Sekai Kyusei-kyo (1935) és Soka Gakkai (1930). Ez utóbbi lett a legsikeresebb shinshukyo Japánban az 1950-es években történt helyreállítása után [7] .

Az akkori törvények nagyon megnehezítették az új vallási mozgalmak létrehozását és megszervezését, amelyekből sok szekta jogilag nem vallási iskola, hanem például társadalmi mozgalom volt . A Shinshukyo - t félig vallásos (宗教類似団体shu : kyō: ryuiji dantai ) vagy kvázi-vallási ( 似宗教団体 giji shu: kyo: dantai ) szervezetként kezelték . A hatóságok rendkívüli óvatossággal nézték az ilyen egyesületeket, és igyekeztek korlátozni tevékenységüket [7] .

Sok új vallási mozgalmat súlyosan elnyomtak. Oomoto-kyót 1921-ben és 1935-ben üldözték, ezután a szekta nem tudott visszatérni korábbi állapotába. Hommitit ( Jap. 本道) , Tenrikyo ágát 1928-ban és 1938-ban elnyomták a japán állam katasztrófáiról szóló próféciák miatt. A Gedatsukai szektát 1934-ben is üldözték lelki gyógyító foglalkozásai miatt. 1943-ban elnyomták a Soka Gakkai mozgalmat, amely elutasította az Ise-szentély talizmánjainak szentségét . Makiguchi Tsunesaburō később, 1944-ben a börtönben halt meg [8] .

A háború utáni időszak és a vallási mozgalmak harmadik hulláma

Japán új alkotmánya , amelyet a második világháború után fogadtak el , garantálta a vallásszabadságot [8] . Kidolgozták a vallási társaságokról szóló törvényt (宗教 法人法 shu:kyo:ho: jinho :) , amelynek célja az új vallási mozgalmak hivatalos bejegyzése és gazdasági függetlenségük biztosítása volt. Sok elnyomott szekta felépülhetett, és azok, amelyeket korábban hivatalosan a kiseysyukyo ágaiként rögzítettek, függetlenné váltak. Hasonló dolog történt például a Shinnyo-en szektával is, amelyet sokáig a Shingon buddhista iskola részének tekintettek . A harmadik hullám híres Shinshukyói Byakko Shinkokai (1951) és Mahikari (1959) [9] .

A negyedik hullám vagy shin-shinshukyo

A japán új vallási mozgalmak negyedik hullámát a kutatók leggyakrabban az 1970-es évektől megalakulóknak nevezik. E szekták korai részének megalakulása reakció volt a társadalom nyugtalanságára, amely az 1973-as olajválsággal volt összefüggésben [9] .

A legújabb vallási formációk, köztük a 70-es évek szektái, az újságírói környezetben a shin-shinshukyo ( jap . 宗教shin-shinshu:kyo: "új-új vallások") kifejezést kapták [10]. A legtöbb ilyen szekta a New Age mozgalomban gyökerezik . Az ilyen vallásokban gyakran nagyon jelentős a szellemek világának (reikai ) fogalma és az emberek világával való kapcsolata . Ugyanilyen fontos eleme a doktrínáknak az okkultizmus és az emberiség rejtett titkaiba vetett hit, különösen az elveszett ősi civilizációk vagy kontinensek létezésében (például Atlantisz vagy Pacifida ). A szokásos média használata mellett a shin-shinshukyo prédikációként különleges animéket és mangákat készít [11] .

A negyedik hullám vallási mozgalmainak kiemelkedő képviselői Aum Shinrikyo (1984) és Kofuku no Kagaku (1986) [11] .

Az Aum Shinrikyo szekta által végrehajtott tokiói metró szarintámadás eseményei miatt a vallási társaságokról szóló törvényt már az incidens évében módosították. A módosítások értelmében minden vallási mozgalmat be kell jelenteni az Oktatási, Kulturális, Sport-, Tudományos és Technológiai Minisztériumnál, és ezentúl minden szekta pénzügyi helyzetének átláthatónak kell lennie. Ezenkívül a minisztérium vallási társaságok konzuljaként ismert tanácsadó testülete nagyobb felhatalmazást kapott a törvénysértéssel gyanúsított vallási közösségek kivizsgálására [12] .

Új vallási mozgalmak listája

Ez egy hiányos lista , és előfordulhat, hogy soha nem felel meg a teljesség bizonyos követelményeinek. Jó hírű forrásokból kiegészítheti . Új vallási mozgalmak Japánban
Név Alapító Az alapítás éve
Kurozumikyo Munetada Kurozumi 1814
Tenrikyo Nakayama Miki 1838
Hommon Butsuryu-shu Nagamatsu Nissan 1857
konkokyo Konko Daijin 1859
Oomoto-kyo Deguchi Nao , Deguchi Onisaburo 1892
Abszolút szabadság kyodan Miki Tokuharu, Miki Tokuchika 1925
Reyukai Kakutaro Kubo 1925
Seicho no Ie Masaharu Taniguchi 1930
Soka Gakkai Makiguchi Tsunesaburo 1930
Sekai Kyusei-kyo Mokichi Okada 1935
Byakko Shinkokai Masahisa Goi 1951
Mahikari Kotama Okada 1959
Aum shinrikyo Shoko Asahara 1984
Kofuku no Kagaku Ryuho Okawa 1986

Jegyzetek

  1. Tél, 2018 , p. 17.
  2. Tél, 2018 , p. 19.
  3. Tél, 2018 , p. tizennyolc.
  4. Tél, 2018 , p. húsz.
  5. Tél, 2018 , pp. 20-21.
  6. A szektát később Absolute Freedom Kyodan névre keresztelték.
  7. 2018. tél 12. , pp. 21-22.
  8. 2018. tél 12. , p. 23.
  9. 2018. tél 12. , p. 24.
  10. Tél, 2018 , pp. 24-25.
  11. 2018. tél 12. , p. 25.
  12. Tél, 2018 , p. 26.

Irodalom

Könyvek

Cikkek