Donna Haraway | |
---|---|
Donna Haraway | |
Születési dátum | 1944. szeptember 6. (78 évesen) |
Születési hely | |
Ország | |
alma Mater | |
A művek nyelve(i). | angol |
Időszak | Modern filozófia |
Fő érdeklődési körök | Tudományfilozófia , feminista ismeretelmélet |
Befolyásolók | Sandra Harding , Nancy Hartsock , George Evelyn Hutchinson , Gregory Bateson |
Díjak | Amerikai Könyvdíj |
Díjak | Amerikai Könyvdíj ( 1992 ) Fulbright program John Desmond Bernal-díj [d] ( 2000 ) Wilbur Cross [d] érem ( 2017 ) Boettcher-ösztöndíj [d] Ludwik Fleck-díj ( 1999 ) |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Donna Haraway (ang. Donna Haraway , 1944. szeptember 6., Denver , USA ) a Santa Cruz-i Kaliforniai Egyetem Feminista Tanulmányok Tanszékének és Tudattörténeti Tanszékének emeritus professzora . Harawayt a kiberfeminizmus és az „új materializmus” egyik alapítójának tartják , a modern ismeretelmélet, a feminista (és nem csak) tudomány- és technológiatudományok, valamint a poszthumanizmus központi alakjának . [2] A Kiborg Kiáltvány: Tudomány, technológia és szocialista feminizmus az 1980-as években (1985) című esszé szerzője, valamint számos cikk és monográfia az ismeretelméletről, a kortárs filozófiáról, a tudomány és technológia tanulmányairól, valamint a feminista és queer elméletről. [3] Modest_Witness Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™: Feminism and Technoscience című könyvéért Haraway 1999 -ben elnyerte a Ludwig Fleck-díjat , amelyet évente a tudomány és technológia területén végzett legjobb munkáért ítélnek oda.
Donna Jean Haraway 1944-ben született Denverben, Colorado államban. Haraway apja a Denver Post sportújságírója volt, ír katolikus édesanyja pedig meghalt, amikor Haraway 16 éves volt. Haraway a Colorado állambeli Cherry Hills Village-ben található St. Mary's Akadémián járt középiskolába, a Colorado College-ban pedig zoológia, filozófia és irodalom szakos volt. A főiskola után Haraway Párizsba költözött, és evolúciós filozófiát és teológiát tanult a Teilhard de Chardin Alapítványnál Fulbright-ösztöndíjjal. 1970-ben doktorált biológiából a Yale Egyetemen a metaforák kísérleti biológia kísérletek alakításában való használatáról szóló disszertációjával, The Search for Organizing Relations: An Organismic Paradigm in Twentieth-Century Developmental Biology címmel, amelyet később könyvbe szerkesztettek és a következő címen jelentek meg. a Crystals, Fabrics and Fields: Metaphors of Organicism in Twentieth-Century Developmental Biology címet. [3] Haraway az 1990-es évek közepe óta igazi akadémiai sztár lett. Szövegei hivatkozási indexei folyamatosan emelkednek, „a tudomány egyik fő feminista teoretikusának” ( Lederman , 2002, 164. o.) és „egyike azon kevés feminista íróknak, akik megkapták a szerzői státuszt és feministák és nem feministák is emlegetik és idézik" ( Sofoulis , 2003, 63. o.), és a Harvard Egyetemen tartott előadása előtt úgy mutatták be, mint "amilyen híres az akadémiai világban" ( Grebowicz, Merrick , 2013). , 10. o.). [négy]
1985-ben Haraway megjelentette a „The Cyborg Manifesto: Science, Technology, and 1980s Socialist Feminism” című esszét a Socialist Review amerikai folyóiratban . Míg Haraway korai munkáinak nagy része a tudományos kultúra férfiasság javára történő elmozdulásának kiemelésére összpontosított, jelentős mértékben hozzájárult a 20. századi feminista tanulmányokhoz is. Haraway számára a Kiáltvány az 1980-as években erősödő konzervativizmusra reagált az Egyesült Államokban, amikor a feministáknak, hogy valódi jelentésük legyen, figyelembe kellett venniük álláspontjukat abban, amit ő "az uralom számítástechnikájának" nevez. [5] [6] A nők már nem voltak kívül a kiváltságos binárisok hierarchiáján, hanem mélyen összefonódtak, kizsákmányolták és részt vettek a hálózatos hegemóniában, és politikájukat ilyen feltételek mellett kellett alakítaniuk.
Haraway kiáltványa szerint „nincs a nőkben mint olyanokban semmi, ami természetes módon egyesítené őket egyetlen kategóriába. Még csak nem is létezik olyan állapot, mint a „nőnek lenni”, amely önmagában egy nagyon összetett kategória, amely a szexualitásról és más társadalmi gyakorlatokról szóló, vitatott tudományos diskurzusokban épül fel [5] . A kiborgnak nincs szüksége stabil, esszencialista identitásra, érvel Haraway, a feministáknak pedig fontolóra kellene venniük, hogy „affinitáson” alapuló koalíciókat építsenek identitás helyett. Érvelésének alátámasztására Haraway a "színes nők" közösségét a közelségpolitika egyik lehetséges példájaként elemzi. A Chela Sandoval teoretikus által megalkotott kifejezést használva Haraway azt írja, hogy az „ellenzéki tudat” a kiborg-politikához hasonlítható, mert az identitás hangsúlyozása helyett azt mutatja meg, hogyan jön létre a közelség a „másság, különbség és sajátosság” eredményeként [5] [3 ] ] .
Töredékek
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák | ||||
|