A fáraóizmus egy ideológia , amely az 1920-as és 1930 -as években Egyiptomból származik . Követőit az iszlám előtti Egyiptom ihlette, és azt állították, hogy az ország egy nagyobb mediterrán civilizáció része. A fáraóság hangsúlyozta a Nílus folyó és a Földközi-tenger szerepét az egyiptomi állam fejlődésében. A fáraóizmus fő apologétája Taha Husayn volt .
Az egyiptomi identitás, kezdve az Egyiptomi Birodalommal , nagyrészt saját egyiptomi kultúrája és vallása hatására alakult ki (lásd az ókori Egyiptomot ). Később az egyiptomiak idegen uralkodók befolyása alá kerültek, köztük berberek , núbiaiak , perzsák , görögök , rómaiak , arabok , törökök , franciák és angolok . Uralmuk alatt az egyiptomiak két új vallást vettek fel, a kereszténységet és az iszlámot , és az egyiptomi arab dialektusban kezdtek beszélni .
Az identitás kérdései a 20. században kerültek előtérbe, amikor az egyiptomiak igyekeztek megszabadulni a brit megszállás alól, ami az etno-territoriális szekuláris egyiptomi nacionalizmus (más néven "fáraóság") felemelkedéséhez vezetett. A fáraónizmus vált az egyiptomi gyarmatiellenes aktivisták domináns kifejezési módjává a háború előtti és a két világháború között:
A legérdekesebb dolog [Egyiptomban akkoriban] az arab összetevő hiánya a korai egyiptomi nacionalizmusban. Az egyiptomi politikai, gazdasági és kulturális fejlődésben a 19. század során bekövetkezett áttörés inkább az "arab" irányultság ellen, semmint mellette működött... Az egyiptomi és az arab politikai pályák eltérése 1900 után fokozódott [1] .
1931-ben egyiptomi látogatása után a szíriai arab nacionalista , Sati Al-Husari megjegyezte, hogy „[az egyiptomiaknak] nincsenek arab nacionalista érzelmei; nem ismeri el, hogy Egyiptom az arab országok része, és nem ismeri el, hogy az egyiptomiak az arab nemzet részei" [2] . Az 1930-as évek végén Egyiptomban erősödött meg az arab nacionalizmus, nagyrészt a szíriai, palesztin és libanoni értelmiség erőfeszítéseinek köszönhetően [3] . Azonban egy évvel az Arab Liga 1945-ös létrehozása után, amelynek székhelye Kairóban volt, az Oxfordi Egyetem történésze, N. S. Dayton ezt írta:
Az egyiptomiak nem arabok, az arabok és maguk is tudnak róla. Arabul beszélnek és muszlimok – a vallás valójában nagyobb szerepet játszik az életükben, mint a szírek vagy az irakiak. De az egyiptomiak a [huszadik] század első harminc évében nem gondoltak semmiféle különleges kapcsolatra az arab Kelethez... Egyiptom az arabokban a valódi és tevékeny rokonszenv méltó tárgyát látja, és ugyanakkor nagyszerű lehetőség a felettük való vezetés kialakítására, és annak gyümölcseinek élvezetére is. Ám Egyiptom elsősorban egyiptomi ország, és az arab kultúra csak a körülmények együttes eredményeként van jelen, Egyiptom fő érdekei pedig belsőek [4] .
Az egyik legjelentősebb egyiptomi nacionalista és antiarabista a 20. század leghíresebb egyiptomi írója, Taha Husszein volt. Sokszor hangoztatta, hogy nem ért egyet az arab egység gondolataival és az egyiptomi nacionalizmussal kapcsolatos meggyőződésével. Egyik leghíresebb cikkében, amelyet 1933-ban írt a Kaukab-El-Sharq folyóiratban , ezt írta:
A fáraóság mélyen gyökerezik az egyiptomiak lelkében. Így is marad, folytatódnia kell, és erősödnie kell. Az egyiptomi először fáraó, majd arab. Egyiptomot nem szabad arra kérni, hogy tagadja meg fáraóságát, mert ez azt jelentené: Egyiptom, törd össze a Szfinxedet és a piramisaidat, felejtsd el, ki vagy, és kövess minket! Ne kérj többet Egyiptomtól, mint amennyit tud adni. Egyiptom soha nem lesz része az arab egyesülésnek, legyen a fővárosa Kairóban, Damaszkuszban vagy Bagdadban [5]
Van egy olyan álláspont, amely szerint az 1940-es években Egyiptom inkább a területi, egyiptomi nacionalizmusnak volt alávetve, és távol áll a pánarab ideológiától . Az egyiptomiak általában nem vallották magukat arabnak, és beszédes, hogy amikor Saad Zaghlul egyiptomi nacionalista vezető 1918-ban Versailles-ban találkozott arab delegátusokkal, kitartott amellett, hogy semmi közük egymáshoz az államiságért folytatott harcban. Egyiptomi probléma, nem arab [6] .