A vallási humanizmus ( eng. Religious humanism , illetve liberális-vallási humanizmus is ) a humanista etikai filozófia és a vallási, de nem teista rituálék és társadalmi tevékenységek integrálása, amelyek az emberi szükségleteken, érdekeken és képességeken alapulnak. A magukat vallásos humanistának nevezők főként abban különböznek a világi humanistáktól, hogy a humanista életállást tekintik vallásuknak, és a gyülekezeti modell alapján szerveződnek. A vallási humanizmus a nem teista vallás klasszikus példája .
A 21. század vallási humanistái általában az etikus kultúra vagy az etikus humanizmus égisze alá szerveződnek. A 19. század végén és a 20. század elején a brit etikai kultúra mozgalom rövid időre nagyon aktívvá vált, de az 1960-as évekre nagyrészt levetkőzte "vallási" csapdáit, és a humanizmust kevésbé vallási identitásként, mintsem hasznos címkeként határozta meg a racionális.és nem vallásos hozzáállás az erkölcshöz és az etikához. Az etikai kultúra és a vallási humanizmus csoportjai először az Egyesült Államokban alakultak olyan volt unitárius lelkészekből, akik nem hittek Istenben, Auguste Comte francia filozófus ötletei alapján egy világi vallás létrehozására törekedtek .
A liberális-vallásos humanizmus hívei tagadják a természetfeletti és túlvilági élet létezését, nézeteiket az „őszinte törekvés és spirituális tapasztalat” kifejezésének tekintik, amely „magasabb erkölcsi eszmények” követésére ösztönöz. Valójában azt javasolják, hogy a vallást egyetemes emberi etikával váltsák fel , minden teológiai , politikai és ideológiai szankciótól mentesen. [egy] .
A modern vallási humanizmus kezdetén (az 1910-es évek közepe óta) az Amerikai Unitárius Egyház számos lelkésze volt .
A kulcsfigurák Mary Safford tiszteletes és Curtis W. Reese a Des Moines -ból , az iowai unitárius egyházból , valamint John H. Dietrich tiszteletes, a minneapolisi unitárius egyházból ( Minnesota ) voltak, akik lehetségesnek találták, hogy kampányt indítsanak a vallási intézmények demokratizálása érdekében az iowai unitárius egyházból. a vallásos humanizmus zászlaja. [2]
Curtis W. Reese egyik prédikációjában kijelentette: „A világ teokratikus szemlélete autokratikus. A humanista felfogás demokratikus... A világrend humanista vagy demokratikus felfogása az, hogy ez a világ egy ember világa, és az embertől függ, hogy milyen lesz... Forradalom a vallás területén , amely a teokráciából a humanizmusba, az autokráciából a demokráciába való átmenetből áll, idővel érlelődött… A demokratikus vallás az „e-világ” formáját ölti… A demokratikus vallás szerint az ember fő célja az emberi jólét elősegítése itt és most” [2] .
Ezt követően Reese a vallási humanizmus ismert képviselőjévé vált az Egyesült Államokban, és 1949-50. az Amerikai Humanista Szövetség elnöke volt .
A vallási humanizmus első programdokumentumának az Első Humanista Kiáltványt ( angolul A Humanist Manifesto (Humanist Manifesto I) ) (1933) tartják, melynek fő gondolata egy új, nem hagyományos humanista vallás létrehozásának szükségessége volt, kizárólag a világi értékekre összpontosítva. [egy]
A Kiáltvány fő szerzői Roy Wood Sellars filozófus , a New York-i Első Humanista Társaság tagja és Raymond B. Bragg unitárius miniszter volt .
A kiáltványt a The New Humanist egyik számában tették közzé 34 aláírással, köztük unitárius és univerzalista társaságok vezetőivel, például Edwin G. Wilsonnal.
A Kiáltvány hangsúlyozta, hogy az emberi társadalom fejlődése, az új tudományos koncepciók és eredmények megkövetelik a valláshoz való viszonyulás felülvizsgálatát: a modernitás erejének pontosan meg kell felelnie a jelen szükségleteinek. Egy ilyen vallás létrehozása a modernitás legfőbb szükséglete” [1] .
A humanizmust tehát úgy határozták meg, mint egyfajta vallási mozgalmat, amelynek célja a „természetfeletti kinyilatkoztatásokon” alapuló régebbi vallások meghaladása és helyettesítése. A Kiáltvány 15 tézisen alapuló új hitrendszert javasolt. Különösen:
1973- ban Paul Kurtz filozófus és Edwin G. Wilson unitárius miniszter kiadta a második humanista kiáltványt ( angolul: Humanist Manifesto II ) . A szerzők itt elismerték a különböző humanista megközelítések – mind az ateista (a tudományos materializmushoz kötődő), mind a liberális-vallásos (a hagyományos vallásokat tagadó) – együttélésének lehetőségét.
A modern humanista mozgalom fejlődésének Jurij Csernij „Modern humanizmus” című művében javasolt periodizációja szerint a szekuláris (szekuláris) humanizmus önálló ideológiai mozgalomként való szétválása, a vallási humanizmustól való végleges elhatárolódása az 1980-as években kezdődött. és a máig tart [2] .