| Dervis és a halál | |
|---|---|
| Serbohorv. Derviš i smrt/Dervish és smrt | |
| Az 1966-os kiadás borítója | |
| Műfaj | filozófiai regény - példázat |
| Szerző | Mesha Selimovic |
| Eredeti nyelv | szerb-horvát |
| írás dátuma | 1962-1966 _ _ |
| Az első megjelenés dátuma | 1966. október |
| Kiadó | Svjetlost |
"A dervis és a halál " ( Serbohorv. "Derviš i smrt" / "Dervis és Smrt" ) Mesha Selimovic jugoszláv író regénye . Az 1962-1966 között készült művet a kritikusok pozitívan értékelték, és 1967-ben elhozta a szerzőnek a legjobb szerb-horvát nyelvű könyv NIN-díját .
A Bosznia ókori történelmének anyagán készült mű számos értelmezést kapott. Különösen azzal érvelnek, hogy az akkori Jugoszláviában Josip Broz Tito diktatúrájának megerősödésére adott reakcióként jött létre. Szóba kerül a szerző személyes vesztesége is: 1944-ben bátyját, a partizánmozgalom egyik tagját társai lelőtték. A művészettörténészek feltárják a mű kapcsolatát a Koránnal (amelyet a részek elején epigráfiákként idéznek), valamint a szúfizmus tanításaival , más jugoszláv szerzők műveivel és az egzisztencializmus filozófiai doktrínájával . Selimovic munkásságát Ivo Andrichoz – az egyetlen jugoszláv íróhoz – Nobel-díjas Fjodor Dosztojevszkijhez , Albert Camushoz hasonlítják .
Feleségének, Darkának szentelve – a könyv hírnevet szerzett Selimovichnak, többször újranyomták, valamint a szerző korai műveit (főleg a második világháború témájának szentelték ), számos nyelvre lefordították. Kétszer forgatták: 1972-ben televíziós sorozatként, 1974-ben pedig a regény alapján egy azonos nevű teljes filmet forgattak (rendező - Zdravko Velimirovic , főszerepben - Vojislav Mirich).
A regény eseményei Boszniában az oszmán uralom idején bontakoznak ki . A történet a főszereplő szemszögéből szól. A könyv 16, két részre osztott fejezete epigráfiákkal rendelkezik , amelyek általában a Koránból idéznek.
Ahmed Nuruddin az oszmán hadsereg egykori katonája . Magányos életet él a Mevlevit dervisrend szarajevói tekiében . 40 éves tanára ennek a kolostornak, a szúfik tanítása szerint lemondott a világi életről, és igyekszik elvetni személyiségét egy misztikus találkozás érdekében Allahdal . A bátyja igazságtalan tárgyalása és halála azonban visszavezeti Ahmedet az emberi szenvedélyek, politikai intrikák és felszabadító mozgalmak világába. Átmeneti győzelmet arat az igazságtalanság elleni küzdelemben, a nép elégedetlenségére támaszkodva. A Qadi kapott pozíciója azonban eszközzé teszi az elnyomás rendszerében, és arra kényszeríti, hogy meggyőződése ellen cselekedjen. A tapasztalt ellenségek intrikáiba bonyolódó és belső konfliktusok által ingerült Ahmed Nuruddin reményt talál egy fiatal srácban, aki szülőfalujából érkezett, és valószínűleg a fia. Végül a dervisnek el kell fogadnia a közeledő halált, mint azelőtt, hogy elfogadta a világi életbe való visszatérés szükségességét. Mielőtt imával zárná naplóját, ezt írja:
Az élők semmit sem tudnak. Taníts meg, halottak, hogyan kell félelem nélkül, félelem nélkül meghalni. Végül is a halál ugyanolyan abszurd, mint az élet.
Eredeti szöveg (szerb)[ showelrejt] Zivi nista ne znaju. Poucite me, mrtvi, kako se može umrijeti bez strraha, or bar bez užasa. Jer, smrt je besmisao, kao i život.Selimović maga írt egy Sjećanja emlékkönyvet , amely értékes szövegei elemzéséhez . Ebben feltárja a mű megírásának motivációját bátyja halála kapcsán, de arra buzdít, hogy ne azonosítsa teljesen Nuraddin történetét életrajzával és élményeivel.
Az 1969-es szovjet kiadás előszavának szerzője, Lev Anninsky a mű stílusjegyeit vizsgálja, kapcsolatot teremt az iszlám hagyományaival, valamint a múlt és az akkori klasszikusok műveivel.
A mű műfaji sajátosságait N. Yakovleva, V. Vedina, M. Zhulinsky, A. Meshcheryakov tanulmányozta. Szemben az Irodalmi enciklopédikus szótár összeállítóival, akik Szelimovics művét filozófiai regény-példabeszédként határozzák meg, ezek a szerzők történelmi cselekményű parabolaregénynek vagy történelmi cselekményű, markáns lírai maggal rendelkező parabolaregénynek tartják [1] .
Esad Durakovich bosnyák filológus-orientalista akadémikus „Az epigráf költői és stilisztikai funkciói a Dervis és halál regényében” [2] című tanulmányában azt mutatja, hogy Selimovic könyvében a Koránra való hivatkozás szándékosan pontatlan. Különösen az egész regény szövegét keretező idézet
Tanúi vagyok az időnek, a világ kezdetének és végének – hogy még mindig mindenki tanácstalan.
Eredeti szöveg (szerb)[ showelrejt] Pozivam za svjedoka vrijeme, početak i svršetak svega - da je svaki čovjek uvijek na gubitku.valójában egy szúrára utal a Koránban, amely ezt mondja:
Allah nevében, a kegyelmes, irgalmas!
Sura 103 – "Esti idő"
Így a szerző az idézett szúra tartalmát az ellenkezőjére változtatja (ha a Korán az igazak üdvösségéről beszél, akkor Selimovic minden ember azonos gonosz sorsáról beszél). Durakovich akadémikus az ilyen technikák használatát az intertextualitás példájának tekinti, és a „Dervis és a halál” című regényt posztmodern szövegekre utalja.