A Dvoemirie egy fogalom az orosz nyelvű irodalomkritikában, amely a romantikus esztétikát jellemzi. A polgárok mindennapi, külső világának és a romantikus hős fejében a gyönyörű világnak a megkülönböztetését jelenti. A kifejezésnek nincs analógja a külföldi romantikus tanulmányokban.
A kifejezés a XX. században jelent meg . Tehát Thaddeus Zelinsky az ókori görög filozófiával, különösen az eleatikával és a platonizmussal kapcsolatban használta (az ókori kultúra története, 1914 ; Ókori görög vallás, 1918 ; A hellenizmus vallása, 1922 ).
A romantikával (konkrétan - E. T. A. Hoffmannal ) ezt a kifejezést Viktor Zhirmunszkij kapcsolta össze "Alexander Blok költészete" (1921) [1] cikkében :
A számunkra Hoffmann meséiből ismerős romantikus „kétvilágnak” megvannak a maga művészi törvényei. A misztikus ihlet magaslatáról a földi valóság illuzórikusnak, irreálisnak tűnik a költő számára: a romantikus irónia ezt a valóságot csúnya groteszkké torzítja. Tehát - a Szentpétervár melletti külvárosi terület leírásában, amely megnyitja az "Idegen"-ről szóló balladát vagy a kocsmát és az irodalmi szalont az azonos nevű lírai drámában ...
Zhirmunszkij előtt Hoffmann két párhuzamos világról írt anélkül, hogy a „két világ” kifejezést használta volna. Így például értelmezi Vlagyimir Szolovjov író [2] munkáját :
Hoffmann költészetének lényege... a fantasztikus és valóságos elemek állandó belső kapcsolata és kölcsönös áthatolása, és a fantasztikus képek minden bizarrságuk ellenére nem kísértetekként jelennek meg egy másik, idegen világból, hanem ugyanannak a másik oldalaként. valóság, ugyanaz a való világ, amelyben az élő arcok, amelyeket a költő rajzol, cselekszenek és szenvednek. ... Hoffmann fantasztikus történeteiben minden arc kettős életet él, felváltva beszél a fantasztikus vagy a való világban. Ebből kifolyólag ők, vagy inkább a költő - rajtuk keresztül - szabadnak érzik magukat, nem kötődnek kizárólag egyik vagy másik területhez.
Az irodalomkritikusok sokáig csak alkalmanként használták a „két világ” kifejezést, méghozzá idézőjelbe. Például Grigorij Gukovszkij a „ Gogol realizmusa” című könyvében ( 1959 ) [3] :
... nincs miért összehozni ... Gogol modorát a " Taras Bulbában " Hugo elméletével és gyakorlatával , a " Cromwell " előszavával vagy a " Notre Dame Cathedral " szövegével . Ez a közeledés értelmetlen, mert Hugo a kép egész tárgyát a szubjektum-költő képzeletének és elképzeléseinek kivetülésének tekinti, ezért a tonalitás teljesen alárendelődik a szubjektivitás önkényének. Ugyanez – nem kevesebb, ha nem több – vonatkozik [az irodalomkritikusok által] Gogol hangszínátmeneteinek (és fikcióinak) közeledésére Hoffmann „két világához”. Csernisevszkijnek tehát igaza volt, amikor megtámadta Sevyrev véleményét, miszerint Gogol „fantasztikus teremtményeire” Hoffmann és Tieck voltak hatással .
Jurij Mann a „két világ” kifejezést az orosz irodalommal, különösen Vlagyimir Odojevszkij munkásságával ("Orosz filozófiai esztétika", 1969 [4] ) kapcsolta össze:
A kettős világok ötlete lehetővé teszi Odojevszkij egyes műveinek megértését, mint például a "La Sylphide", a "Salamander", a "Cosmorama". Megragadja művészi gondolatának néhány igazán fontos részét, de csak egy részét. Az "orosz éjszakák" kapcsán, amelynek végső munkája az imént említett dolgok után folytatódott, a két világ gondolata nem elégséges.
A romantika szakirodalmának számos jelentős kutatója egyáltalán nem használja ezt a kifejezést (például Naum Berkovsky a "Romanticism in Germany", 1973 című könyvében ).
A kifejezést a XX . század végén és a XXI. század elején kezdték aktívan használni .
Alekszandr Makhov az „Irodalmi kifejezések és fogalmak enciklopédiájából” [5] a romantikáról szóló részletes cikkében összekapcsolja a kettős világot a késői romantikával, a második generációs romantikusokkal, az eredeti romantikus egység érzésének szétesésének folyamatával. világ:
A késő romantikában az ideál és a valóság (romantikus „két világ”) konfliktusával a hős visszavonhatatlanul eltávolodik a világtól, a társadalomtól és az államtól... vagy kibékíthetetlen ellentmondást ébreszt magában, vagy találkozik démoni kettősével. (E. T. A. Hoffmann „Ördögelixírje”, 1815-1816; „Alszik a város, egyedül bolyongok...” G. Heine „Vissza a szülőföldre” című ciklusából, 1826). A valóság kettőssége metafizikai szinten a jó és a rossz, az isteni és a démoni közötti kibékíthetetlen és reménytelen harcként értendő...
Jurij Mann "The Dynamics of Russian Romanticism" ( 1995 ) című könyvében [6] a figuratív konkrétságon túlmutat e kifejezés használatán :
Általánosságban elmondható, hogy a romantikus kettősség nem csak ott van, ahol a fantázia. A romantikus kép „kétvilági” és kívül esik a fantasztikus terven a motiváció bővülése miatt, amikor a kép óhatatlanul megkettőződik konkrét-kézzelfoghatóvá és általánosított-tartalmassá.
Bár a „két világ” kifejezést leggyakrabban a késő romantika irodalmával társítják, az orosz irodalomkritikában használata nem korlátozódik erre a korszakra. Leonyid Andreev , Alexander Blok , Vladimir Nabokov , Mihail Bulgakov , Gaito Gazdanov és más szerzők munkáinak jellemzésére használják. [7]
Mihail Jampolszkij könyvében „Fényes gnózis. Grisha Bruskin, "Alefbet", egyéni üdvösség, kettős világ, eschaton, gnózis" ezt a kifejezést Grisha Bruskin munkásságának jellemzésére használják .