Yu-di

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. március 11-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 3 szerkesztést igényelnek .
Yu-di
Padló férfi
Gyermekek Nuwa
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A Jáde Császár ( Yu-huang shang-di ; 玉皇, Yu-huang vagy 玉帝, Yu-di, Yudi ) a taoista panteon legfelsőbb istensége , a mennyei Legfelsőbb Úr (Shan-di) és a döntőbíró. emberi sorsok. Mennyei jádepalotájából ő irányítja az egész univerzumot, alá van vetve az égnek, a földnek és az alvilágnak. Istenségek és szellemek állnak rendelkezésére. A taoista panteon hierarchiájában a második helyet foglalta el a három szféra istenhármasa (san ci) között [1] .

Az első említések a 6-7. századból származnak, amikor is neve kezdett megjelenni a taoista irodalomban. A végső kép a X. századra alakult ki. A Song-dinasztia (960-1279) császárai alatt országos kultuszt hirdettek. Országszerte számos templomot és szobrot emeltek az istenségnek. A tao , a taoizmus legfontosabb vallási kategóriájának megszemélyesített megszemélyesítőjének nyilvánították . A Ming-dinasztia (1368-1644) idején tisztelete gyakorlatilag megszűnt hivatalos szinten, a Qing-dinasztiában (1644-1912) pedig betiltották kultuszát. Az ilyen intézkedések ellenére azonban megőrizte tiszteletét az emberek körében.

Jellemzés és kultusz

A Yu-huang név megjelenését a 6-7. századnak tulajdonítják, ekkor kezdték emlegetni a taoista irodalomban [2] . Ezek után mitológiai magyarázat merül fel ennek az istenségnek a kínai panteonban való megjelenésére. Egy korai változat szerint eredetileg kellemetlen ember és képzett varázsló volt. Miután ilyen szentségtelen életet élt és meghalt, megbánta korábbi viselkedését és megreformálódott, végül kiérdemelte a jogot, hogy a Jáde Császár legyen [3] . A Song-dinasztia legendája szerint ezt a történetet kiegészítették: Yu-di álmában jött az egyik kínai császárhoz, aki tiszteletét hivatalos imádat tárgyává tette [3] [4] .

A Yu-di kép végleges kialakulását a 7-10. [5] vagy a 8-10. századnak [6] tulajdonítják . A Jáde Császár tisztelete a Song-dinasztia (960-1279) császárai alatt szerzett országos jelleget. Osztozták a taoizmus eszméit, és ennek az alaknak a felismerésével igyekeztek egyensúlyba hozni Konfuciusz egyetemes tiszteletét . Zhen-zong császár (997-1022) bejelentette, hogy Yu-di "csodálatos látomásban" jelent meg neki, ami után hivatalosan is a dinasztia első ősének és legfőbb patrónusának nyilvánították [7] . Így 1012-ben Zhenzong uralkodó hellyé tette őt a legfontosabb állami istenek között, a következő évben pedig egy istenség képét helyezték el császári palotájában. Ezt követően ikonográfiai portrék jelentek meg, ahol a Mennyei Palotában ül [8] . A 11. század elején állami templomot építettek a tiszteletére, ahol egy istenség szobrát helyezték el. Ott a legmagasabb méltóságok, köztük a császár is áldozatot mutattak be [9] . A 12. század elején fényűzőbb templomot szenteltek neki, elrendelték, hogy országszerte terjesszék el a hasonló építményeket és állítsanak fel szobrokat, ahol császári öltözékben ábrázolják. Tisztelete az egész birodalomban elterjedt, és a kínai kultúra egyik kedvenc istenségévé válik. Ugyanakkor a taoizmus és a buddhizmus képviselői versengtek azért a megtiszteltetésért, hogy ezt hagyományuknak tulajdonítsák [9] . Ebben az időszakban új történet jelenik meg legendás származásáról, amely szerint egy kis királyság uralkodója feleségének fia volt, aki sokáig gyermektelen volt, és imádkozott, hogy gyermeke legyen. Az istenek meghallgatták könyörgését: éjszaka a királynő azt álmodta, hogy Taishan isten meglátogatta (opció - Lao Tzu ): az „ötszínű sárkányon” volt, és egy gyermeket tartott a karjában. A királyné arra kérte Istent, hogy adja neki ezt a gyermeket. Ébredés után rájött, hogy terhes, és egy évvel később megszülte a régóta várt örököst. A fiú felnőtt és király lett, akit számos erény dicsőített. Miután megörökölte apja trónját, sok vitéz tettet hajtott végre, de önként elhagyta a királyságot, a lelkész gondjaira bízva, és szerzetességbe ment a hegyekbe, ahol betegeket kezelt és lelki ügyekkel foglalkozott. Ezt követően halhatatlansággal tisztelték meg, és megkapta a jogot, hogy az Univerzum uralkodója legyen, és uralkodjon a Mennyei Palotában [10] [9] . Ebben a mítoszban a modern kutatók a kínai vallási világkép jellegzetes vonását látják, ahol gyakran egy istenségnek nem misztikus kezdete, irracionális összetevője van, hanem emberi tulajdonságai, amelyek között szükségszerűen a konfuciánus erényeknek kell dominálniuk [11] .

A taoista panteon végleges megalakulásakor (XII. század) Yu-di-t a tao megszemélyesítésének nyilvánították , a taoizmus legfontosabb vallási kategóriájának [12] . A taoista hierarchiában felváltotta Huang-di istenséget , Kína legendás uralkodóját, a taoizmus megalapítóját és az összes kínai mitikus ősét [13] . Egyes iskolák szerint Ling-bao tian-tsun inkarnációjaként ismerik el. Isteni jelzői közül: „a legkegyesebb”, „legmagasabb”, „a legbölcsebb” stb. [14] Úgy tartják, Yu-di képére a hindu panteon Indra istensége hatott , aki bekerült Kínai kultúra a buddhizmus hatása alatt [15] . A jáde (jáspis) császárt szenvedélytelen (a taoista ikonográfiai hagyomány szerint halhatatlan) bölcsként ábrázolták, aki az eget és az emberek dolgait irányítja, aki a szent mennyezet csarnokában tartózkodik Mennyei Palotájában, amely a az ég legmagasabb szintje - 36. Yu-di képein általában ünnepélyes császári köntösben (köntösben) ül a trónon, sárkányfigurákkal (loui), értékes fejdísszel (mian), jade táblával (tablet ) hímzett ) a kezében. Mennyei jádepalotájában különféle „bürokratikus” tanácsok, minisztériumok működnek (tűz, mennydörgés, betegségek, gazdagság stb.) [16] Mennyei birodalma nem nélkülözi a hasonlóságokat a Mennyei Birodalommal , annak összetett intézményeivel és számos tisztviselőjével [ 17] . Így tehát az Utazás a nyugatra című, a négy klasszikus kínai regény egyike, Wu Cheng'ennek (1500-1582) tulajdonított taoista istene alá van vetve [14] , és megidézheti a palotába: „a császárok három mennyország, a négy cenzor, az öt vén, hat osztályvezető, hét vén, nyolc szellem a világ minden irányából, kilenc világítótest és tíz osztályvezető szelleme” [18] . Minden udvaroncnak jelentkeznie kell nála az év egy bizonyos napján, gyakran újév napján. A sikerért rendszerint előléptetéssel és sok szerencsével jutalmazzák őket a következő évben. A beosztottak vétségeit ennek megfelelően a mennyei hierarchiában lefokozással büntetik [19] . Az „Utazás Nyugatra” című regény a mennyei császár palotájának egyik költői leírását tartalmazza, amelyet Sun Wukong – a majmok királya – látogatása során mutatott be:

Amikor a császár kamráit Az
idegenek látták maguk előtt,
A sötétkék muszlinfüggönyt,
Mindent a csillagokban, könnyedén szétnyíltak.
Ott a mélyben korona pihent,
Aranyozott mályvának tűnt, A
szemeket gyémánt ragyogás vakította
Felbecsülhetetlenül szép fejdíszek.
Gyönggyel hímezték a cipőket,
A rendek mellett szalagok voltak.
Az aranyharangszó hallatán
a méltóságok ismét a kapuhoz siettek.
Ha hangosan megütik a dobot, a
hercegek az uralkodó kamrájába mennek.
Az idegenek bementek a mennyek szent csarnokába,
Ahol drága jáspisból volt az ajtó,
S a szárnyakat aranyszegen tartották,
Ahol a kapukat főnix díszítette [20] .

A "Jade Emperor" cím a jáde-hez való szent hozzáálláshoz kapcsolódik a kínai kultúrában, ahol az "élet kövének" nevezik, a kínaiak pedig nemzeti talizmán kövüknek tekintik. Kínában a jádet az arany és az ezüst fölé becsülték , mivel azt hitték, hogy gyógyító hatása van, jólétet hoz és a legmagasabb emberi erényeket jelképezi. Már a neolitikumban is azt hitték, hogy a jáde lehetővé teszi az emberek számára, hogy kommunikáljanak az istenekkel, így ez a kő közvetítő szerepet játszott a földi és az égi világ között. A yin-yang kategóriák dualizmusában a jade a férfias jangot és a vitalitást szimbolizálta. A tisztaság, a szépség és a nagyszerűség eszméi a jade-hez társultak. A "Jade Császár" elnevezést a konfucianizmus hatása jelzi, ahol a jade tisztelete egyfajta "jádeetikában" testesült meg. Ezt a maxima fejezi ki: "Egy nemes ember erényeit a jádéhoz hasonlítja." Ebből az etikából alakult ki később a jáde szertartásrendszere, amely a konfuciánus kanonikus szövegben „ The Book of Rituals ” (Kr. e. 4-1. század) tükröződik [21] .

A politikai és vallási preferenciák megváltozásával a legmagasabb állami irányítási rendszerben Yu-di szerepe felülvizsgálódott. Így a Ming Birodalomban (1368-1644) hivatalos szinten gyakorlatilag megszűnt a tisztelete, a Qing-dinasztiában (1644-1912) pedig kultuszát betiltották, mint eretnekséget. Ennek kezdete Qian-Lun császár (1711-1799) [4] uralkodása idején tehető . A népi kultúra ezen üldöztetései ellenére az egyik legtiszteltebb istenség volt, születésnapját (az év első hónapjának kilencedik napját) ünnepi hangulatban ünnepelték a kínai templomokban és a családi körben, beleértve az otthoni felajánlásokat is. oltárok [22] . Leonyid Vasziljev orosz bűntudós szerint a taoista istenség Qing Kínában betiltása elsősorban az ellenzéki vallási csoportokban való tiszteletének elterjedésének tudható be. Ezenkívül más tényezőket is figyelembe kell venni:

Lehetséges, hogy itt szerepet játszott Yuhuang Shandi túlzott népszerűsége is a nép körében, aki a teljes kínai panteon fejeként tisztelte, neki tulajdonította a természetfeletti erők egész világának vezetését, és egy földihez hasonlította. császár. Teljesen természetes, hogy a Yuhuang Shandi taoista kultuszának ilyen hipertrófiája, amely még a mindenható konfuciánus égboltot is beárnyékolta, aligha váltotta ki a hatóságok tetszését, akik a népi vallást és annak kultuszrendszerét egy nép babonájaként kezelték. tudatlan tömeg [4] .

Az évszázadok során a Jáde Császár a kínai kultúra és kulcsszövegei egyik legismertebb szereplőjévé vált, mint például az Utazás Nyugatra. Profilja gyakran díszíti a kínai rituális pénzt [19] .

Lásd még

A Jáde Császár filmes ábrázolása

Jegyzetek

  1. ↑ Titarenko et al., 2007 , p. 206, 762.
  2. ↑ Vasziljev, 2001 , p. 385.
  3. ↑ 1 2 Koroljev, 2007 , p. 147.
  4. ↑ 1 2 3 Vasziljev, 2001 , p. 387.
  5. ↑ Yuan Ke, 1987 , Megjegyzések, p. 258.
  6. ↑ Titarenko et al., 2007 , p. 24.
  7. ↑ Titarenko et al., 2007 , p. 99.
  8. ↑ Vasziljev, 2001 , p. 282.
  9. ↑ 1 2 3 Vasziljev, 2001 , p. 386.
  10. ↑ Koroljev, 2007 , p. 146.
  11. ↑ Vasziljev, 2001 , p. 386-387.
  12. ↑ Titarenko et al., 2007 , p. 239.
  13. ↑ Koroljev, 2007 , p. 144.
  14. ↑ 1 2 Koroljev, 2007 , p. 278.
  15. ↑ Titarenko et al., 2007 , p. 762.
  16. ↑ Titarenko et al., 2007 , p. 102.
  17. ↑ Jade  Emperor . Világtörténeti Enciklopédia . Letöltve: 2021. december 24. Az eredetiből archiválva : 2021. november 30.
  18. ↑ Wu Cheng-en, 1959 , p. 134.
  19. ↑ 1 2 A Jáde Császár, Lenin és Bin Laden // Bankjegyek kenőpénzért  // Vízjel. — 2015. — december ( 6. szám (116) ). - S. 86-91 . Az eredetiből archiválva : 2021. december 24.
  20. ↑ Wu Cheng-en, 1959 , p. 78.
  21. ↑ Liji: Yu Zao – kínai szövegprojekt  (kínai) . ctext.org . Letöltve: 2021. december 24. Az eredetiből archiválva : 2021. december 24.
  22. ↑ Koroljev, 2007 , p. 148.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák