"Az ember és a gép (a technológia szociológiájának és metafizikájának problémája)" - N. A. Berdyaev cikke a technológia filozófiájáról , amelyet először 1933-ban tettek közzé Párizsban [1] .
Berdyaev három szakaszt különböztet meg az emberiség történetében: „természetes-organikus, a megfelelő értelemben vett kulturális és technikai-gépi”, amely „a szellem természethez való eltérő hozzáállásának felel meg - a szellemnek a természetbe való elmerülésének; a szellem elválasztása a természettől és a spiritualitás egy speciális szférájának kialakítása; a természet szellemének aktív uralma, uralom felette. A kultúra szakaszában az ember be volt írva a világegyetem hierarchiájába: egyrészt nem szakadt el teljesen a természettől , másrészt a kultúra tele volt szimbólumokkal , amelyek kifejezték a magasabb világ valóságát. földi formák. Technikade idegen minden szimbolikától, „realisztikus, nem tükröz semmit, új valóságot teremt, itt minden jelen van benne. Elválasztja az embert a természettől és más világoktól egyaránt. A természettől, a földanya mellétől elszakadva az ember érettséget nyer, de egyben az elveszettség élményét is.
A technológia szakaszában átmenet zajlik az organikus életről a szervezett életre. Berdjajev a következő jellemzőket azonosítja, amelyek megkülönböztetik a szervezett anyagot a szerves anyagoktól: a szervezet 1) nem születik és nem szül, 2) nem növekszik és nem fejlődik , 3) aggregátum, míg a testben „az egész megelőzi a részek és minden részben jelen van”, 4 ) a céltudatosságot a szervező kívülről fekteti be, míg a szervezetben immanens és az egésznek a részekkel szembeni dominanciája határozza meg. Azáltal, hogy a szervetlen és szerves testek mellett szervezett testeket hoz létre, a technológia a valóság egy új szintjét - a szuperfizikait - hozza létre.
A technológia veszélye abban rejlik, hogy "a szervezet hajlamos magát a szervezőt organizmusból géppé változtatni". Ennek az az oka, hogy „a technológiai civilizáció alapvetően személytelen , nem ismeri és nem is akarja megismerni az egyént ”: a technikai korszakban „az ember a termékek előállításának eszközévé válik. A dolog a személy fölé kerül.
A technika nem a lelki , hanem az ember mentális és érzelmi életével ellenséges. „Korszakunkat a szív, mint a lélek magja pusztítási folyamatai jellemzik. Proustban és Gide -ben már nem lehet megtalálni a szíveket, mint az ember lelki életének szerves részét. Minden intellektuális elemmé és érzékszervi érzetekké bomlott ”- írja Berdyaev. Ugyanakkor a technikai korszak inkább a szellemi és vallási élet hasznára válik, elveszi a múltba a „szokásos, mindennapi, társadalmilag kondicionált típusú vallásosságot”, és intenzívebb szellemi munkát igényel az embertől. A szellemi élet azonban veszélyt rejt magában: a technika birtokba veszi az időt, és egyúttal alárendeli az embert annak egyre gyorsuló áramlásának, nem engedve, hogy egy pillanat alatt megálljon, a szemlélődésben , „ami azt jelenti, hogy a technikai aktualizmus az az idő elpusztítja az örökkévalóságot, és egyre nehezebbé teszi az embernek az örökkévalósághoz való viszonyát.