Csaitanya

Csaitanja Mahaprabhu (Beng. চৈতন্য মহাপ্রভূ , elnökség]4[ben-2015]15[,Britanniában,Nabadwip,India,]2[]1[1486;Caitanya Mahāprabhu: IAST és Krisna egy személyben – Krishna Radha gondolkodásmódjában, aki azért jelent meg, hogy felfogja önmaga iránti szerető odaadásának teljes erejét, és minden embernek tiszta szeretetet adjon Isten iránt . Követői szerint Csaitanja eljövetelét megjövendölték a Védák és a Puránák . [3] A hinduizmus más hagyományaiban Csaitanját szent vaisnava aszkéta szerzetesként és vallási reformátorként tisztelik . [négy]

Csaitanja a vaisnava irányzat utódjaként működött a Védántában. [5] Új védantikus iskolát alapított , az acintya-bheda-abheda-t , amely a Gaudiya vaisnava teológia alapja lett . Csaitanja tanításai szerint "az egyéni lelkek ( dzsíva ) és Brahman között egység és különbség van." A Bhagavata Purana és a Bhagavad Gita filozófiája alapján Csaitanja a bhakti jógát (az Isten iránti szeretet és odaadás jógáját ) hirdette, és megállapította a Radha-Krishna imádatának kiemelkedő fontosságát . Csaitanja nyilvánossá tette a Hare Krisna mantra és más himnuszok és mantrák tánccal kísért éneklését (szankirtanát), mint spirituális gyakorlatának alapját. Isten nevének ismételt ismétlése Csaitanja kijelentette, hogy "fontosabb minden teológiai gyakorlatnál". [5]

Csaitanja egy neemfa alatt született, ezért Nimainak hívják . Csaitanja másik neve, Gaura (vagy Gauranga ) szanszkritul azt jelenti, hogy "arany", és azért kapta, mert a bőre aranyszínű volt.

Csaitanjáról számos hagiográfiája található, amelyek részletezik életét és tanításait. Ezek közül a leghíresebbek Krisnadasa Kaviraja Csaitanja-caritamrta, Vrindavana Dasa Csaitanja - bhágavatája és Locana Dasa Csaitanja- mangalája . Ezeket a műveket eredetileg bengáli nyelven írták , de ma már lefordították és kiadták oroszra és a világ más nyelveire is.

Életrajz

Vaisnavizmus Bengálban Csaitanja megjelenése előtt

Annak ellenére, hogy a 15. század végére észrevehető vaisnava irodalmi hagyomány alakult ki Bengáliában, a vaisnavizmus nem terjedt el ott, népszerűsége jelentősen elmaradt a buddhizmustól és a tantrizmustól . [6] Bengália fő kulturális és szellemi központja Navadvipa városa volt , amely muszlim uralom alatt állt. Nabadwipa egész Bengáliában és azon túl is a hagyományos brahmin tanulás központjaként volt ismert. [7] Navadvipa egyik fő vonzereje az "új logika" ( navya-nyaya ) iskolája volt, amelyben a világi tanulás szelleme dominált. A fő gond itt a világi műveltség megszerzése volt, és egyáltalán nem a lélekkel és Istennel kapcsolatos kérdések megoldásának keresése. [8] A nabadvipai vaisnavák mindezt a vallás siralmas hanyatlásának tekintették. Tehát Kavikarnapura „Chaitanya-chandrodaya-nataka” című darabja „hamis aszkétákról”, „rossz tantrikusokról”, húsevésről és borivásról számol be. Vrindavana Dásza a „ Csaitanja-bhágavata ” című versben a hitetlenségről és a vallási formalizmusról beszél, amely mindenütt uralkodik. [9]

Advaita Acharya imái

Navadvipa vaisnaváinak spirituális vezetője abban az időben Advaita Acharya volt , a híres vaisnava aszkéta Madhavendra Puri követője . [10] Sanatana Gosvami a Vaishnava-tosani című művében "az, aki elültette a krisna-bhakti-rasa fáját a világban". [11] Egy másik jól ismert vaisnavizmus abban az időben Bengáliában Srivasa Thakura és Haridasa Thakura volt, aki az iszlámból vaisnavizmusra tért át . Krishnadasa Kaviraja Chaitanya -charitamrita című művében azt mondják, hogy Haridasa Thakura, Advaita Acharya és Srivasa Thakur a körülöttük uralkodó istentelenségtől és materializmustól leverten imádkoztak Krisnához, hogy jöjjön megváltani a világot. Leírják, hogy az emberiség iránti részvétből , a Kali Yuga terhe alatt sínylődő Advaita Acharya buzgón imádkozott Krisnához, hogy szálljon alá, és állandóan imádta őt salagrama-sila formájában , vizet kínálva neki a Gangeszből és a szentség leveleiből. fa tulasi . Imáira a válasz Csaitanja Maháprabhu világába való leszállás volt. [12]

Csaitanja szülei

Csaitanja szülei, Jagannatha Misra és Sachidevi Mayapur kis falujában éltek , amely Nabadwip városának része volt . Vaisnava brahmin családokból származtak. Jagannatha Misra Sylhet régióból származott. Tanulási céllal jött Navadvipába, de miután feleségül vette Sacidevit, a híres bráhmin tudós, Navadvipa Nilambara Chakravarti lányát , végleg letelepedett a Gangesz partján , Majapurban. Jagannatha Misra szegény bráhmin volt, és alamizsnagyűjtéssel támogatta családját.

Jagannatha Mishrának és feleségének, Sacidevinek nyolc lánya született, akik mind korán meghaltak, majd a pár két túlélő fia, Vishvarupa és Visvambhara felnevelésének szentelte magát. Visvambhara volt a tizedik és a legfiatalabb gyermek. Ő volt az, aki később Nimai Panditként, majd a szannjásza bevétele után  Csaitanja Mahaprabhu néven vált ismertté.

A Gaudiya vaisnavizmusban úgy tartják, hogy Jagannatha Mishra korábbi inkarnációjában Krishna Vasudeva apja és Krishna- Nanda örökbefogadó apja volt . [13] Csaitanja édesanyja, Sacidevi pedig Krishna Devaki édesanyja és Yashoda nevelőanyja volt . [13]

Szeplőtelen fogantatás

13 hónappal Csaitanja születése előtt Jagannatha Mishra álmot látott, amelyben Krsna megjelent neki. Krsna belépett az elméjébe, majd átment hitvese, Sacidevi szívébe, onnan pedig a méhébe. Így tehát úgy vélik, hogy Csaitanja nem a szokásos módon fogantatott – fogantatása makulátlan volt. Shachi hamarosan rájött, hogy terhes. Rendkívüli, földöntúli szépségre tett szert, hasonló a jólét istennőjének, Lakshminak a szépségéhez . Jagannath Misrának már nem kellett koldulnia, mert mindenhonnan érkeztek az emberek, és pénzt, ételt és ékszereket adtak neki. Jagannatha Misra nem értette, miért történik ez, és megkérdezte erről a feleségét, aki felvetette, hogy talán egy nagy szent lélek van a méhében, ami szerencsét és jólétet hoz nekik. Sacidevi szépsége napról napra nőtt. Teste rendkívüli ragyogást sugárzott, és mindenki, aki látta, megzavarodott, és azt gondolta, hogy egy egészen különleges babát hordoz a méhében.

Az istenek imát ajánlanak Csaitanjának az anyaméhben

Jagannatha Mishra házát különféle dévák kezdtek látogatni a mennyei bolygókról, és imát ajánlottak fel Sachidevi Chaitanya, aki maga Krishna volt a méhében. Imáikban a dévák azt mondták, hogy Krisna Csaitanja Maháprabhu néven jelent meg ebben a Kali-jugában . Krisna minden jugában a földre inkarnálódik. Általában azért jön, hogy muktit , felszabadulást adjon az embereknek. De ebben a megtestesülésben Krsna megjelent, hogy mindenkivel szabadon ossza meg Isten tiszta szeretetét . A szüzek azt mondták, hogy nem azért jöttek, hogy Csaitanyától anyagi áldást kérjenek, mert lévén a mennyei bolygók lakói, mindenük bőven megvolt, és egyszerűen nem volt számukra anyagi gondjuk. A problémájuk az, hogy állandóan körülvették őket az érzéki élvezet tárgyai: gyönyörű apsarák , kertek, folyók, tavak; misztikus erejük volt , és ennek eredményeként megfeledkeztek a Krsna iránti szeretetteljes odaadó szolgálatról, és megfosztották őket attól a lehetőségtől, hogy tiszta Isten szeretetét elnyerjék . A dévák azt mondták, hogy hamarosan minden ember elnyeri Csaitanja irgalmát, és arra kérték, hogy az égi bolygók lakóira is árassza ki irgalmát, akik alig várják, hogy tiszta szeretetet kapjanak Krisna, Krisna-préma iránt .

A misztikus erőkkel rendelkező dévák láthatatlanok voltak Jagannatha Mishra és Sachidevi számára. Ám néha Csaitanja szórakozásból láthatóvá tette árnyékukat anyja szemében, és a nő, összetévesztve őket gonosz szellemekkel, Narasimha mantrákat kezdett ismételni , oltalmát kérve. A dévák is összezavarodtak, nem értették, hogy Sacidevi hogyan láthatta őket. Csaitanja ezután ismét láthatatlanná tette a dévák árnyékát. Sachidevi néha hallotta, amint a leányzók mantrákat és himnuszokat énekeltek a méhében lévő baba dicséretére.

Advaita Acharya imádata

Egy nap Jagannatha Mishra házát meglátogatta Advaita Acharya , aki akkoriban Nabadwip brahminjainak vezetője volt . Hétszer megkerülte Sachidevit, meghajolt előtte, és ajándékba kapott egy szandálpasztát, és arra kérte, tegye a hasára, hogy a baba jól érezze magát. Sacidevi és Jagannatha Misra rendkívül meglepődött és el volt ragadtatva, mert azt gondolták, hogy ha egy ilyen tiszteletreméltó bráhmana jön, hogy imádja őket, akkor a Sacidevi méhében lévő baba kivételes személy.

Csaitanja születése

Eltelt kilenc, tíz, tizenegy hónap, eltelt egy év, de Csaitanja még mindig az anyja méhében maradt. Aztán Jagannatha Mishra aggódva elment apósához, Nilambarka Chakravartihoz , aki egy híres védikus asztrológus volt, tanácsot kérni . Asztrológiai számításokat végzett, és bejelentette, hogy a gyermek csak 13 hónap múlva, a közelgő holdfogyatkozás napján fog megszületni. Ez a jóslat beteljesedett, és egy hónappal később, teliholdkor , holdkeltekor, 1486. ​​február 18-án este megszületett Csaitanja. Szülei a Vishvambhara nevet adták neki. Mivel Visvambhara egy neemfa alatt született, amely Jagannatha Mishra házának udvarán nőtt, szülei gyermekkorában Visvambharát Nimai néven hívták. Nimai rendkívül jóképű volt: bőre aranyszínű, teste ragyogást sugárzott. Mivel születése idején holdfogyatkozás volt, Nadia lakói, mint ilyenkor lenni szokott, hangos "Haribol!" ("Énekeld Hari nevét !"), " Govinda! és „ Hare Krishna! » megfürödött a Gangeszben . A hindu hiedelmek szerint a holdfogyatkozás során az ember beszennyeződik, és a megtisztulás érdekében meg kell fürödnie a Gangesz vagy más szent folyó vizében.

A hinduizmusban a holdfogyatkozás alatti születést kedvezőtlennek tartják, és Csaitanja szülei tanácstalanok voltak, miért született Csaitanja azon a napon. Erről kérdezték Srivasa Thakurt , aki ezt azzal magyarázta, hogy a pillanat valóban szerencsés volt, mivel Nadia lakóinak többsége kirtannal foglalkozott  - Krsna szent neveit énekelték, miközben fürödtek a szent folyóban. Csaitanja megjelenésének egybeesése a holdfogyatkozással jelzi küldetésének különleges természetét, amely az volt, hogy prédikálja Isten szent neveinek zengését a Kali Yugában . Csaitanja holdfogyatkozás közbeni születését az is magyarázza, hogy a hold elrejtőzött Csaitanja megjelenése idején, akit úgy dicsőítenek, mint "holdmilliókként ragyog".

Ezenkívül leírják, hogy Bengálban akkoriban olyan erős vallási hanyatlás volt, hogy a bráhminok teljesen betiltották a kirtant azzal az ürüggyel, hogy az emberek nem voltak elég tiszták ahhoz, hogy Isten szent neveit énekeljék. Elterjedt az a gondolat, hogy Isten szent nevének éneklése a tökéletlen emberek által tönkreteheti a bennük rejlő lelki erőt. Kirtan csak a Gangeszben való fürdés pillanatában engedték meg , amikor a szent folyó tisztító erejének hatására az ember már nem volt szennyezett állapotban.

A fia születése utáni napon Jagannatha Misra nagy fesztivált és lakomát tartott. A mennyei bolygók lányai a brahminok feleségei formáját öltötték, és eljöttek a házába, hogy meghajoljanak a baba előtt. A hindu rituálékot követően ajándékokat vittek Nimainak, kusha füvet érintettek a homlokán, és leöntötték kurkuma rizzsel .

Gyermekjátékok

Nimai csecsemőként azonnal abbahagyta a sírást, amint a körülötte lévő nők Krisna nevét énekelni kezdték, és összecsapták a tenyerüket. Néha a környékbeli nők eljöttek Jagannatha Misra házába, és azzal szórakoztatták magukat, hogy először elsírtatták Nimait, majd Krisna nevének hangzásával vigasztalták. Ezt tekintik Csaitanja szankirtana fontosságáról szóló prédikációjának kezdetének .

Amikor Nimai hat hónapos volt, elvégezték az annaprashana szertartást, a gyermek szilárd étellel való felajánlásának szertartását. Ezen a szertartáson szokás volt, hogy pénzt és szent könyveket kínáljanak a gyermeknek, hogy képet kapjanak jövőbeli hajlamairól. Amikor Nimainak felajánlottak egy érmét az egyik oldalon, a Srimad-Bhagavatamot a másikon , Nimai a Srimad-Bhagavatamot választotta.

Egy nap, miközben Nimai az udvaron mászkált, megjelent egy kígyó, és játszani kezdett vele. A háztartás minden tagja megrémült, de egy idő után a kígyó elkúszott, és Sachidevi elvitte a babát. Egy nap Nimát elrabolta egy tolvaj, aki egy félreeső helyet akart keresni, és eltávolítani a gyermekről az őt díszítő ékszereket. Történt, hogy a tolvaj eltévedt, és miután eltévedt, ismét Jagannatha Mishra háza előtt találta magát. Attól tartva, hogy elkapják, otthagyta Nimait és elfutott.

Egyszer egy vaisnava brahmin zarándokot fogadtak Jagannatha Mishra házában. Amikor a bráhmin étellel kínálta Visnu murtiját , Nimai megjelent előtte, és megkóstolta az elkészített ételeket. Az ételt alkalmatlannak kellett nyilvánítani, mert a gyerek már hozzáért, és a bráhminnak újra főznie kellett. Másodszor azonban ugyanez történt. Nimai csak akkor került az ágyba, amikor a történet harmadszor is megismétlődött. Éjfél körül, amikor a ház minden lakója mélyen aludt, a bráhmin, miután bezárkózott a szobájába, ismét ételt kezdett kínálni az istenségnek. Itt is, mint korábban, Nimai megjelent előtte, és ismét elrontotta a kínálatot. Ekkor a bráhmin kétségbeesett és sírt, de mivel mindenki mélyen aludt, senki sem hallotta. Ezúttal Nimai felfedte a bráhmannak Vishnuval való kilétét, és megáldotta, kérve, hogy senkinek ne beszéljen a történtekről.

Amikor Nimai négy éves volt, eldobott konyhai edényeken ült, amelyeket beszennyezettnek tartottak. Amikor Szachidevi szidni kezdte, Nimai elmagyarázta neki, hogy a tisztaság és a tisztátalanság fogalma nem vonatkozik azokra az agyagedényekre, amelyeket Krisnának készített praszádam után dobtak el.

Nimai nagyon huncut gyerek volt, gyakran ugratta a Gangeszben fürdő ortodox bráhminokat. Amikor a bráhmanok panaszkodtak Nimai viselkedése miatt Jagannath Misrának, Nimai azonnal megjelent apja előtt iskolai egyenruhában és könyvekkel, mintha most tért volna vissza az iskolából. Nimai gyakran csínytevezett a szomszéd lányokkal, akik Shivát imádták a ghatokban , hogy jó férjet szerezzenek. Ez a szokás a hindu családok hajadon lányai között elterjedt. A szemtelen Nimai megjelent a lányok előtt, és felszólította őket, hogy adják át maguknak a Shivának szánt összes felajánlást. Nimai azt mondta, hogy Shiva a bhaktája, Parvati  pedig a szolgája. Nimai biztosította a lányokat, hogy ha imádják őt, akkor sikeresebbek lesznek Shiva és más dévák kielégítésében . Azokat a lányokat, akik nem voltak hajlandók engedelmeskedni, átkozta. Elutasításukért többgyermekes, özvegy öregeket kellett férjnek fogadniuk. Azok a lányok, akik félelemből vagy szerelemből különféle ajándékokat ajánlottak Nimainak, áldást kaptak tőle, hogy jó, fiatal férjhez menjenek, és egy tucat gyermeket szüljenek.

Tanulmány

Nyolcadik évében Nimai a Mayapur melletti Ganganagar szanszkrit iskolájában kezdett tanulni, ahol Gangadasa Pandit volt a tanára . Két éven belül Nimai teljesen elsajátította a szanszkrit nyelvtant és retorikát. A jövőben önállóan folytatta a tanulást otthon, az apja könyveit használta. Nimai maga tanulta meg a smriti és a nyaya szentírásokat (a hinduizmus hat fő filozófiai rendszerének egyike ), versengve barátaival, akik a kiváló pandit , Raghunatha Shiromani keze alatt tanultak .

Tíz éves korára Nimai tudós lett, járatos a szanszkrit nyelvtanban, retorikában, szmritiben és nyaya-ban. Ebben az időben, 1496 -ban bátyja, Vishvarupa elhagyta otthonát, és felvette a szannjászát (aszketikus életet), ami nagyon felzaklatta Dzsagannatha Misrát és Szacsidevit. Nimai azzal vigasztalta a szüleit, hogy kiszolgálja és segíti őket. Jagannatha Misra hamarosan meghalt , ezután Nimai gondoskodott özvegy édesanyjáról és megvigasztalta.

Családi élet

Tizenöt évesen Nimai feleségül vette Lakshmipriyát, egy Nabadwip Vallabhacharya nevű lányát. Ekkorra Csaitanját Nabadwip egyik legjobb panditájának tartották, amely akkoriban a Nyaya filozófia és a szanszkrit tanulás jeles fővárosa volt. Minden helyi pandit és tapasztalt Nyaya szakértő félt filozófiai vagy irodalmi vitákba bocsátkozni vele. Házas férfi lévén Csaitanjának pénzt kellett keresnie, hogy eltartsa családját, és Kelet-Bengáliába ment dolgozni, a Padma folyó partjára . Ott a tanulásának köszönhetően jelentős összeget keresett. Miután visszatért az útról, Csaitanjához csatlakoztak társai. Most már annyira híres volt, hogy Nabadwip legjobb panditjaként tisztelték. Ez idő alatt kezdett vaisnavizmust prédikálni . Különösen a vaisnavizmus alapjait tanította meg Tapana Mishrának, és azt mondta neki, hogy telepedjen le Varanasiban . Amíg Csaitanja Kelet-Bengáliában tartózkodott, hitvese, Lakshmipriya kígyómarással hagyta el ezt a világot. Hazatérve Csaitanja gyászában találta édesanyját. Az emberi lét gyarlóságáról szóló szavakkal vigasztalta. Hamarosan édesanyja kérésére Csaitanja feleségül vette Vishnupriyát, Sanatana Mishra lányát.

Filozófiai vita Keshava Kashmirival

Abban az időben a kasmíri brahmin tudós, Keshava Kashmiri , akit India-szerte ismertek, megérkezett Nabadwipbe , hogy részt vegyen a shasztrákról szóló vitákban , akit még senki sem tudott legyőzni egy filozófiai vitában. Nabadvipa panditái úgy döntöttek, hogy szembeszállnak vele Nimaival, aki fiatal kora ellenére már híressé vált műveltségéről, és Nimai Panditként ismerték. Nabadvipa panditái úgy érveltek, hogy ha Nimai Pandit legyőzik, lehetőségük lesz megküzdeni a tudóssal. Ha a nagy kasmíri pandit legyőzik, az csak növeli a dicsőségét. Az emberek azt mondják, hogy egy egyszerű Nabadwip gyermek legyőzött egy legyőzhetetlen tudóst, akit India-szerte ismertek. Nimai Pandit véletlenül találkozott Keshava Kashmirival, miközben a Gangesz partján sétált. Nimai megkérte, hogy énekelje el a Gangeszt szanszkrit versben. Keshava Kashmiri száz slokát komponált a Gangesz dicséretére a helyszínen, és hurrikánsebességgel szavalta el. Nimai, miután az összes slokát egyszerre memorizálta, előadta a hatvannegyedik slokát, és rámutatott a benne található retorikai és irodalmi hibákra. Különösen a bhavani-bhartuh szavak helyes használatát kérdőjelezte meg , és ezt tautológiának nevezte . Nimai rámutatott, hogy a bhavani jelentése "Síva felesége", tehát ki más lehetne a bharta , férje? Aztán a kasmíri tudós nagy meglepetésére még több pontatlanságot vett észre. Bár ez még a hivatalos nyilvános vita előtt megtörtént, ennek híre gyorsan elterjedt Nabadwipben. Azon az éjszakán a Saraswati tanulás istennője megjelent Keshava Kashmirinek álmában, és azt mondta neki, hogy engedelmeskedjen Nimainak. Másnap Keshava Kashmiri elismerte vereségét, és Nimai Pandit követője lett.

Amikor Nimai Pandit tizenhat éves volt, saját iskolát nyitott, és ott kezdett tanítani. Nimai még a szanszkrit nyelvtan órán is tanította tanítványait Krsnáról, és elmagyarázta az összes nyelvtani szabályt Krisna nevének példáival. Ezt követően Jiva Gosvami összeállított egy szanszkrit nyelvtani könyvet, a Harinamamrta-vyakarana-t , amelyben a nyelvtan ugyanúgy el van magyarázva.

Lelki beavatás és prédikálás megkezdése

Tizenhét évesen Csaitanja sok tanítványa kíséretében Gayába utazott. Ott spirituális beavatást vett Ishvara Puritól , egy vaisnava szannjászitól és a híres vaisnava szent, Madhavendra Puri tanítványától . Miután visszatért Nadiába, Csaitanja prédikálni kezdett. Vallásos természete olyan élénken mutatkozott meg, hogy Advaita Acharya , Srivasa és más vaisnavák elképedtek a fiatal Nimaiban végbement változáson. Nem volt többé a saját álláspontját érvényesítő nyayik, és nem is mindenkit és mindent megbuktató retorikus. Krisna nevének hallatán Csaitanja elvesztette az eszméletét, és a Krsna iránti szeretettől elárasztva úgy viselkedett, mint egy megszállott.

Hamarosan, miután befejezte India-szerte tett zarándoklatát, Csaitanjához csatlakozott Nityananda , aki már aktívan hirdette a Krisna bhaktit , valamint sok más vaisnavizmus prédikátora Bengál különböző részeiről. Így a vaisnava acharyák egész galaxisa gyűlt össze Nabadwipben , akiket arra ösztönöztek, hogy prédikálják és közvetítsék mindenkinek a vaisnava világnézet eszményeit . A szankirtan mozgalom végigsöpört Nabadwipon, és Csaitanja főhadiszállása a legközelebbi háztartásbeli tanítványok, Srivasa Thakur és Advaita Acharya otthona volt. A brahmin közösség e tanult vezetői Csaitanja mozgalmának leglelkesebb támogatóivá váltak. Hamarosan Csaitanja közeli munkatársaival együtt éjszakai kirtanokat kezdett vezetni Srivasa Thakur házában . Ott prédikált, énekelt, táncolt, és különféle lelki érzelmeket mutatott be.

Jagai és Madhai

Csaitanja parancsa szerint mindenkinek naponta részt kellett vennie a prédikálótevékenységekben. Csaitanja megparancsolta Nityanandának és Haridas Thakurának , hogy menjenek és prédikáljanak házról ajtóra, megkérve az embereket, hogy énekeljék Krsna nevét és éljenek jámbor életet, majd minden este jöjjenek el és számoljanak be a prédikáció sikeréről.

Egy nap, amikor Nityananda és Haridasa Thakura Nabadwip főutcáján sétált, izgatott emberek tömegét látták. Érdeklődés után megtudták, hogy két Jagai és Madhai nevű testvér, miután ittak, megszegte a békét. Megismerték két testvér történetét is: mindketten tekintélyes brahmin családban születtek, de a rossz kapcsolat miatt libertinusokká váltak. Részegek, húsevők, nővadászok, banditák voltak, minden bűnben átitatva. Miután hallott róluk történeteket, Nityananda úgy döntött, hogy ennek a két bukott léleknek elsősorban Csaitanja irgalmára van szüksége. Nityananda úgy gondolta, hogy ha abbahagyják a vétket, az még jobban dicsőíti Csaitanját. Nityananda és Haridasa átnyomultak a tömegen, és megkérték Jagait és Madhait, hogy énekeljék Krsna szent nevét. Erre a kérésre a testvérek feldühödtek, és átkokat szórtak Nityanandára. Este, amikor Csaitanjának bemutatták a prédikációs jelentést, örömmel vette tudomásul, hogy Nitjánanda és Haridásza megpróbálja megmenteni ezeket a bűnösöket.

Másnap Nityananda úgy döntött, hogy újabb kísérletet tesz, hogy prédikáljon a testvéreknek, de amint közeledett hozzájuk, Madhai egy agyagedény töredékét dobta rá, ami Nityanandát a homlokán találta el. Vér folyt a sebből, de Nityananda ahelyett, hogy felháborodott volna ezen a tetten, arra kérte Dzsagait és Madhait, hogy énekeljék Krsna szent nevét.

Jagait megdöbbentette Nityananda viselkedése, és azonnal könyörögni kezdett, hogy bocsásson meg bűnös testvérének. Madhai azonban ismét megpróbálta eltalálni Nityanandát. Jagai megállította, és könyörgött, hogy kérjen bocsánatot Nityanandától. Időközben a hír, hogy Nityananda megsérült, eljutott Csaitanjáig, aki dühében a helyszínre sietett. Csaitanja, maga Krsna lévén, azonnal megidézte a Sudarshana-csakrát, fő fegyverét, amely korong alakú. Csaitanja meg akarta ölni Jagait és Madhait, de Nityananda emlékeztette őt küldetésére, amely a Kali Yuga bukott lelkeinek felszabadítása volt , és Jagai és Madhai tipikus képviselői voltak az ilyen bukott embereknek. A puránák azt mondják, hogy a Kali Yugában élő emberek kilencven százaléka olyan, mint Jagai és Madhai. Azt állítják, hogy a Kali Yugában az emberek szerte a világon az utolsó Sudrák tulajdonságaival rendelkeznek .

Amikor Csaitanja megidézte Sudarshana csakráját, és Nityananda könyörgött neki, hogy bocsásson meg a testvéreknek, mindkét testvér Csaitanja lótuszlábai elé esett, és bocsánatot kért méltatlan viselkedésükért. Nityananda is kérte Csaitanját, hogy bocsásson meg a bűnbánó lelkeknek, és Csaitanja elfogadta kérését azzal a feltétellel, hogy mostantól a testvérek örökre lemondanak bűnös és szétzúzott életükről. Megígérték, hogy felhagynak minden bűnös szokásukkal, és Csaitanja megbocsátott nekik, és soha többé nem emlékeztette őket múltbeli bűneikre.

Nabadwip népe nagyon meglepődött. Beszélni kezdtek egymás között, hogy Nimai Pandit kétségtelenül a Legfelsőbb Küldötte. Ettől kezdve életének huszonharmadik évéig Csaitanja Nadiában és a régió összes városában és falvában hirdette tanításait. Követői otthonában Csaitanja csodákat tett, tanította a bhakti szent alapelveit és kirtanokat vezetett . Csaitanja és társai is elkezdték előadni a sankirtanát – Krisna nevének  nyilvános éneklését Nabadwip utcáin és bazárjaiban. Ez valódi szenzációt váltott ki, és sokféle választ adott a lakosság különböző részeiről.

Polgári engedetlenségi kampány megszervezése és egy muszlim bíró fellebbezése

Egyes bráhminok féltékenyek voltak Nimai Pandit népszerűségére, és különféle módokon összeesküdtek ellene. Féltékenységük odáig fajult, hogy feljelentést tettek Nabadwip muszlim bírójánál. Bengáliát ekkor a muszlimok uralták, a tartomány kormányzója Nabob Hussein Shah, helytartója Nabadwipban pedig Chand Kazi bíró volt. A brahminok azt állították, hogy Nimai megsértette a hinduizmus alapelveit azzal, hogy megengedte mindenkinek, hogy válogatás nélkül énekelje a védikus mantrákat.

Chand Kazi komolyan vette a bráhminok panaszait, és figyelmeztette Nimai Pandit követőit, hogy ne énekeljék hangosan Krisna nevét. De Csaitanja megparancsolta követőinek, hogy ne engedelmeskedjenek a muszlim bíró parancsának, és folytassák az utcai sankirtanát . Ezután a bíró őröket küldött, akik Srivasa Pandita házához érkeztek, és néhány mridangát megtörve megszakították a sankirtanát . Kijelentették, hogy ha Nimai Pandit és követői nem hagyják abba a zajongást, miközben sankirtanát adnak elő az utcán, akkor erőszakkal térnek át az iszlám hitre .

Amikor Nimai Pandit értesült a történtekről, azonnal polgári engedetlenségi kampányt szervezett. Ugyanezen a napon este Csaitanja nagy tömeget gyűjtött össze a város lakóiból, és tizennégy szankirtana csoportra osztotta. Csaitanja vezetésével a tömeg fáklyákkal és énekelve ment Chand Kazi házához. A felvonuláson több tízezer ember vett részt több száz mridangával és karatallal (kézi cintányérral). Ez a menet Nabadwip utcáin haladt át, dacolva a muszlim bíró parancsával. Amikor a menet elérte Chand Kazi házát, félelmében a legfelső emeleten keresett menedéket. Az emberek nagyon harciasak voltak, de Csaitanja nyugalomra hívta őket. Aztán Chand Kazi lement a lépcsőn, és megpróbálta kiengesztelni Csaitanját azzal, hogy az unokaöccsének szólította. Észrevette, hogy Nilambara Chakravarti a nagybátyja, így Nimai Pandita anyja, Sachidevi az unokatestvére volt. Chand Kazi megkérdezte Csaitanját, hogy húga fia haragudhat-e az anyai nagybátyjára, mire az azt válaszolta, hogy mivel Chand Kazi a nagybátyja, megfelelően fogadnia kell unokaöccsét a házában.

Ezt követően a muszlim bíró hosszú vitába kezdett Csaitanjával a Koránról és a hindu sásztrákról . Csaitanja a tehénvágásról érdeklődött, és Chand Kazi megfelelően válaszolt neki, utalva a Koránra, és a védikus tehénáldozatról kérdezett. Csaitanja azt válaszolta, hogy ez az áldozat a Védák szerint nem gyilkosság. Egy öreg bikát vagy tehenet feláldoznak, hogy fiatal testet kapjanak a védikus mantrák erejével. De a Kali Yugában tilos az ilyen tehénáldozat, mert nincsenek megfelelő képesítésű bráhminok. Csaitanja elmagyarázta, hogy szinte minden yajna tilos a Kali Yugában, és csak a sankirtana ajánlott bármilyen célra. Csaitanja a Korán azon részeire is rámutatott, amelyek Isten neveinek zengésének fontosságáról beszéltek. Végül, amikor Csaitanjával társult, Kazi szíve eláradt a lelki érzelmektől, minden kétség eltűnt elméjéből, és Csaitanja követője lett.

Chand Kazi kijelentette, hogy mostantól senkinek nincs joga beavatkozni a sankirtana mozgásába, és ezt a leszármazottaira hagyta. Nabadwipben Kazi sírját őrzik, és vaisnava zarándokok jönnek oda, hogy imádják őt. A kazik leszármazottai még mindig Nabadwipben élnek, és soha, még az indo-muszlim összecsapások idején sem avatkoztak be a sankirtanába. Nabadwip népe lenyűgözött Nimai szellemi erején, és hamarosan több száz új követő csatlakozott mozgalmához.

A mangófa ​​csoda

Amíg Csaitanja grhastha volt , nem tette meg azokat a csodákat, amelyeket az ilyen személyektől általában elvárnak, de egy napon, a sankirtana közepette Srivasa Thakur házában csodát tett. Miután megkérdezte a vaisnavákat, mit szeretnének enni, és megtudta, hogy mangót akarnak , Csaitanja kért egy mangómagot, és elültette Srivasa udvarába. Azonnal kihajtott, és mindenki szeme láttára a hajtásból kifejlett fa lett, melynek ágai meghajlottak az érett termések súlya alatt. A fa Srivasa udvarán állt, és azóta a vaisnavák annyi gyümölcsöt szedtek le róla, amennyit akartak.

Sannyas bevétele

Csaitanja a Vrindávana gópik Krsna iránti szeretetét az Isten iránti szeretet legmagasabb megnyilvánulásának tekintette. Szerelmük tisztasága előtt tisztelegve Csaitanja egyszer a gópik neveit kezdte énekelni Krisna neve helyett. Ekkor több diák is megkereste. Amikor meghallották, hogy Csaitanja a gópik neveit zengi, rendkívül meglepődtek, és azt tanácsolták neki, hogy énekelje Krsna nevét, ezzel megtörve Csaitanja lelki eksztázisát. Megszidta és kirúgta őket. Ezek a diákok csaknem egyidősek voltak Csaitanjával, és egyenlőnek képzelték magukat vele. A városlakók körében ez az eset rosszindulatú beszédet váltott ki.

Amikor ez Csaitanja tudomására jutott, arra gondolt, hogy a társadalom különböző típusú emberekből áll. Észrevette, hogy a bhaktit főleg diákok, tanárok, gyümölcsöző tevékenységet folytató emberek, jógik és mindenféle ateisták ellenzik . Csaitanja azon gondolkodott, hogy teljesítse küldetését, amely az volt, hogy felszabadítsa a Kali Yuga összes bukott lelkét. Arra a következtetésre jutott, hogy ha az emberek megsértik őt, és összetévesztik egy hétköznapi emberrel, akkor elveszítik a lehetőséget, hogy elnyerjék irgalmát. Ahhoz, hogy a bhakti útjára léphessenek, így vagy úgy tiszteletben kell tartaniuk őt. Aztán Csaitanja úgy döntött, hogy felvesz egy lemondott életmódot, a szannjászt , mivel a legtöbb ember tiszteli a szannjászit, akiket a hinduizmusban minden varna és ashram tanítóinak tartanak .

Mialatt Csaitanja a szannjászok szedését fontolgatta, Keshava Bharati , egy Majavada  szannjászi , aki a bengáli Katwa városában élt, meglátogatta Nabadwipot . Amikor Keshava Bharati eljött vacsorázni Csaitanja házába, Csaitanja kérte, hogy avatják be szannjászba. Ez a szannjász felvételének eljárása – csak egy másik szannjászitól vehető el. Csaitanja anyja és felesége sürgették, hogy ne tegye meg ezt a lépést, de ő határozott volt a döntésében. Bár Csaitanja maga Krisna volt, és ezért minden tekintetben teljesen független, mégis, a megállapított rendet betartva, átvette Keshava Bharatitól a szannjászát, bár nem tartozott a vaisnava sampradayák egyikéhez sem .

Keshava Bharatival folytatott konzultációt követően Csaitanja elment Nabadwipből Katwába, ahol a szertartást Nityananda , Chandrashekhara Acharya és Mukunda Datta segítette . Csaitanja szannjász elfogadását Vrindavana Dasa Thakur Csaitanja-bhágavatája részletezi . 1510 -ben történt , amikor Csaitanja 24 éves volt. Ezt követően a vaisnavizmus teljes értékű prédikátora lett.

A szannjász felvételekor Nimai Pandit új nevet kapott: Sri Krishna Chaitanya . Szannjásziként Csaitanja csak kaupinát (ágyékkötőt) és bahirwasát (felsőruházatként használt szövetet) viselt. Fejét kopaszra borotválták, kezében dandát és kamandalát (remete vizeskancsót) hordott. Amíg Csaitanja háztartásbeli volt, fő asszisztensei Advaita Acharya és Srivasa Thakur voltak , és miután elvette a szannyákat, Nitjánandát, akit Bengáliába küldtek prédikálni, és hat Goszvámit ( Rúpa Goszvámi , Szanatana Goszvámi , Jiva Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Das Goswashami, Raghunaswami ) fő asszisztensei lettek és Raghunatha Bhatta Goswami ). Később Csaitanja elküldte őket Vrindávanába, hogy feltárják azokat a helyeket, ahol Krsna kedvtelései zajlottak.

A szannjásza felvétele után Csaitanja azonnal Vrindávanába akart menni . Három egymást követő napon át olyan helyeken járt, ahol a Gangesz nem folyik . Csak arra gondolt, hogy Vrindávanába megy, Csaitanját lelki extázis kerítette hatalmába. Azonban Nityananda elvonta a figyelmét ennek az útnak a céljáról, és elvitte Advaita Acharya házába Shantipurába , ahol Csaitanja több napot töltött. Advaita Acharya felismerve, hogy Csaitanja örökre elhagyja otthonát, Csaitanja sok barátját és csodálóját gyűjtötte össze házában Nabadwipből , és szolgáit is elküldte édesanyjáért, Sachideviért, hogy láthassa a fiát. Amikor Sacidevi találkozott fiával Advaita Acharya házában, és meglátta őt egy szannjászi ruhájában, sokáig siránkozott. Kompromisszumként Sacidevi arra kérte Csaitanját, hogy ne menjen Vrindávanába, hanem telepedjen le Puriban , ahonnan könnyebben értesülhet róla. Csaitanja beleegyezett, hogy teljesítse anyja utolsó kívánságát.

Utazás Puriba

Csaitanja ezután Puriba ment . A Shantipurtól Puriig tartó útját életrajzai nagyon részletesen leírják. A Bhagirathi folyó partja mentén elérte Chhatrabhogot , majd hajóval elhajózott a Medinipur régióban található Prayag Ghatba . Baleshwaron és Katakon keresztül, útközben meglátogatva Shiva templomát Bhubaneswarban, Puriba jutott. Ott volt a templomban Jagannath darshanja , és Sarvabhauma Bhattacharya kérésére az utóbbi kérésére maradt.

Útközben Csaitanja sok figyelemre méltó helyre látogatott el. Meglátogatta a remuni templomot, amelyben Krisna istensége volt, aki sűrített tejet lopott hívének, Madhavendra Purinak . Azóta Krisnának ezt a murtiját Kshira-chora-gopinatha-nak hívják. Ez a történet a leírás szerint nagy örömet okoz Csaitanának. A vaisnavizmus hagyománya szerint még Istenben is megvan a hajlam a lopásra, de amikor ezt Isten megnyilvánítja, akkor már nincs elvetemült jellege, és imádat tárgyává válik, mivel abszolút szempontból Isten és az Ő hajlama lopni azonosak egymással. Madhavendra Puri és Kshira-chora-gopinatha történetét Krishnadasa Kaviraja élénken írja le Csaitanja-charitamritájában .

Miután meglátogatta Kshira-chora-gopinatha templomát Remunban, amely Balasore városa közelében található Orissa államban , Csaitanja Puriba ment, és útközben meglátogatta Sakshi-gopala templomát , amelyben egy murti található. Krisna, aki két vaisnava bráhmin családi vitájának tanúja lett. Csaitanja örömmel hallgatta Saksi-gopala történetét. A hinduizmusban a templomokban tisztelt Isten murti nem bálványok, hanem Isten inkarnációi, minden tekintetben azonosak Vele. A vaisnava murti szerelme szeretetének erejével arányosan viszonozza. Saksi-gopala történetében a vaisnavák közötti családi konfliktus rendezésére és szolgái iránti különös irgalmasságra törekvő Krishna Murti inkarnációja formájában Vrindávanából Vidyanagarába, egy orisszai faluba utazott. Innen az istenséget Cuttackba szállították , ahol a mai napig imádják a Sakshi-gopala templomban, amelyet Purihoz kötődő zarándokok ezrei látogattak meg. Csaitanja ott töltötte az éjszakát, majd folytatta útját Puri felé. Útközben Nityananda eltörte a dandáját ( egy szannjászi botját ). Csaitanja úgy tett, mintha dühös lenne rá ezért, és egyedül ment Purihoz, hátrahagyva társait.

Csaitanja megkapja Jagannath darshanját

A puriban lévő Jagannath templomba belépve és a Jagannath istenség darshanját elfoglalva Chaitanya azonnal lelki extázisba esett, és eszméletlenül a templom padlójára esett. A templom szolgái nem tudták megérteni a történtek lelki természetét, de akkoriban ott volt a híres tudós, Pandit Sarvabhauma Bhattacharya . Prataparudra orisszán király udvarának főpanditja volt . Sarvabhauma Bhattacharya Shankara iskolájához tartozott, és korának egyik legnagyobb szakértője volt. Leírják, hogy ösztöndíja nem ismert határokat, és felülmúlhatatlan Nyayaik volt, akit iskolájában a Vedanta filozófia legkifinomultabb képviselőjének tartottak . Sarvabhauma Vidyanagarában született, és ott, az iskolájában tanított Nyaya filozófiát sok diáknak. Nem sokkal Csaitanja születése előtt Puriba költözött.

A Bhattacharya nagy tudású és a sásztrákat ismerő emberként képes volt megérteni, hogy Csaitanja elájulása a Jagannath templom bejáratánál nem volt gyakori jelenség. Bhattacharya megértette, hogy egy ilyen spirituális állapot nagyon ritka, és csak a különösen magasztos személyiségeknél fordul elő, akik az anyagi lét teljes feledésbe merülésének szintjén vannak. Ezért megkérte a templomosokat, hogy vigyék el Csaitanját a házába, hogy megfigyelhesse eszméletlen állapotát. Csaitanyát azonnal Bhattacharya házába vitték. A tanult pandita gondosan ellenőrizni akarta Csaitanja spirituális állapotának hitelességét, mert az emberek gyakran utánozzák a spirituális eksztázis külső jeleit, és fitogtatják eredményeiket, hogy az egyszerű gondolkodású embereket vonzzák és hasznot húzzanak belőlük. Bhattacharya azonban meg tudta különböztetni a színlelőt a spirituálisan emelkedett embertől.

Csaitanja Maháprabhu esetében a Bhattacarya minden tünetet megvizsgált a shasztrák utasításai szerint . Nézte a gyomor összehúzódásait, a szív dobogását, a levegő mozgását az orrlyukakban, érezte Csaitanja pulzusát, és rájött, hogy az egész szervezet tevékenysége leállt. Egy kis vattadarabot vitt az orrlyukaihoz, és alig észrevehető lélegzetet vett észre a rostok enyhe ingadozásán. Így meggyőződött Csaitanja öntudatlan állapotának hitelességéről, és elkezdte megtenni az ilyen esetekben az előírt intézkedéseket. A bhattacharyák azonban nem tudták, hogy Csaitanja csak a vaisnavák által énekelt Krisna nevének hangjaiból juthat tudatára.

Eközben Csaitanja társai, akik a templomhoz közeledtek, értesültek az esetről a zarándokoktól, akik még mindig tárgyaltak az esetről. Amikor megtudták, hogy Csaitanja eszméletlenül fekszik Sarvabhauma Bhattacarya házában, odamentek. Miután mindenki, aki odajött, hangosan kántálni kezdte Krisna nevét, Csaitanja magához tért. A Bhattacharya ezután fogadta az összes társát, köztük Nityanandát is, és felkérte őket, hogy legyenek tiszteletbeli vendégei. Az egész csoport Csaitanjával együtt a tengerhez ment fürödni, és a Bhattacharya szállást és ételt készített nekik Kashi Mishra házában . Sógora , Gopinatha Acharya segítette . Bhattacarya megdöbbent Csaitanja szépségén, és kifejezte félelmét, hogy egy ilyen jóképű fiatal élete során nehezen fogja teljesíteni egy szannjászi fogadalmát. Gopinatha Acharya, aki Nabadwiptől ismerte Csaitanját, és mélyen tisztelte őt, kifogásolta, hogy ez a szannjászi nem egy hétköznapi ember. Ebből az alkalomból baráti vita kezdődött Gopinatha Acharya és Bhattacharya között Csaitanja istenségéről, melynek során Gopinatha Acharya megpróbálta bebizonyítani, hogy Csaitanja a Legfelsőbb, Bhattacharya pedig azt állította, hogy ő a nagy vaisnavák egyike. Mindketten a shastrákra támaszkodva megvédték álláspontjukat . Isten inkarnációit a hinduizmusban a sásztrák tanúsága határozza meg, nem pedig egy csoport többségi szavazata.

Később Bhattacharya elmondta, hogy ő is Nabadwip környékéről származott , hogy Csaitanja anyai nagyapja, Nilambara Chakravarti és Sarvabhauma Bhattacharya apja ugyanabba az iskolába járt. Ezért Chaitanya atyai érzést ébresztett Bhattacaryában.

Sarvabhauma Bhattacharya üzenete

Bhattacharya sok szannjász tanítója volt a Shankara sampradayában , és maga is ennek az iskolának a követője. Ezért a Bhattacarya azt kívánta, hogy a fiatal szannjászi Csaitanja hallgasson a Vedanta tanításaira, amint azokat kifejti. A védantát a hinduizmus összes hiteles sampradayája tanulmányozza, de mindegyikük a maga módján értelmezi.

Csaitanja beleegyezett, hogy leckéket vegyen a Bhattacharya-tól Vedantában, és letelepedtek a Jagannath templomban, ahol a Bhattacharya hét napon át folyamatosan beszélt, és Csaitanja nagyon figyelmesen, megszakítás nélkül hallgatta őt. Csaitanja hallgatása kétségbe vonta a Bhattacharya szívét, és azon tűnődött, hogy Csaitanja miért nem kérdezett semmiről, és miért nem kommentálta a Védánta értelmezését.

Az intelligens tanuló szerepét eljátszva Csaitanja úgy tett, mintha a Bhattacarya által kifejtett Védántát hallgatná, mert úgy vélte, hogy ez egy szannjászi kötelessége. Csaitanja azonban nem értett egyet az értelmezésével. Ezzel világossá tette, hogy a Shankara sampradaya vagy bármely más sampradaya védantistái, akik nem követik Vyasadeva utasításait, mechanikusan tanulják a Vedantát, és tudásuk hiányos. A gaudja vaisnavizmusban Vjásza, a Védánta-szútrák szerzője úgy vélik, hogy megmagyarázta jelentésüket a Bhagavata Puránában . A Bhagavata Purána ismerete nélkül aligha érthetjük meg a Védántát.

A Bhattacharya sejtette Chaitanya soknapos hallgatásának okát. Egyértelműen megmutatta, hogy Csaitanyának megvannak a saját gondolatai, és a Bhattacharya megkérték, hogy ossza meg őket. Csaitanja erre azt válaszolta, hogy tökéletesen megérti az olyan védánta szútrák jelentését, mint a janmady asya yatah , shastra -yonitvat és ahato brahma-jigyasa , de amikor a Bhattacarya megadja az értelmezéseit, nehezen érthetővé válnak. A szútrák jelentése már bennük meg van magyarázva, és Bhattacharya értelmezései csak elrejtik, valami mással helyettesítik. Csaitanja kijelentette, hogy a Bhattacharya szándékosan nem fogadja el a szútrák közvetlen jelentését, hanem saját közvetett értelmezést ad nekik.

Csaitanja azzal folytatta, hogy elmagyarázta, hogy az upanisadikus mantrák jelentését Vyasa foglalta össze a Védánta-szútrákban. A Védák tekintélye vitathatatlan és kétségtelen. A Védákban elmondottakat teljesen el kell fogadni, különben ez kihívást jelent a tekintélyük számára. A védikus utasítások önellátóak, és ha egyes világi lények a maguk módján értelmezik őket, akkor ezzel tagadják a Védák tekintélyét. A védikus irodalom összeállítójának, Vyasa-nak a véleménye már a szútrákban is megjelenik, értelmezésükért nem kell kisebb személyiségekhez fordulni. A Vedanta-szútrák „ragyognak, mint a déli nap”, és Bhattacarya kísérlete arra, hogy saját értelmezését adja a világító Vedanta-szútráknak, ezt a napot beárnyékolja képzeletének felhőjével.

A Bhattacharya logikai és nyelvtani trükkök segítségével próbálta megvédeni magát és a Mayavada iskolát , amelyhez tartozott, de érvei révén Csaitanja teljes győzelmet aratott felette. Megerősítette, hogy az élőlények örökké kapcsolatban állnak az Istenség Személyiségével, és kötelességük a Vele való kapcsolatban a szeretetteljes odaadó szolgálat, a bhakti . Az ilyen kapcsolatok eredményeként a dzsíva eléri a premát , a tiszta Istenszeretet. Amikor az ember eléri az Isten iránti szeretetet, az összes többi élőlény iránti szeretet magától jön, mert Isten minden élőlény összessége.

Csaitanja azt mondta, hogy a Védákban csak három téma számít: az Istennel való örök kapcsolat, a Vele való kapcsolat és az Iránta való szeretet elérése, minden más felesleges és kiagyalt. Csaitanja ezután hozzátette, hogy a Shankara által tanított Majavada filozófia a Védák hamis magyarázata, amelyet Shankara a Legfelsőbb parancsára prédikált. A Padma Purana leírja, hogy Visnu hogyan parancsolta Shivának , hogy elvonja az emberiség figyelmét Róla, a Legfelsőbb Úrról . Isten kilétét el kellett rejteni, hogy az embereket utódaik szaporítására ösztönözzék. Aztán Shiva megígérte, hogy brahmin formájában eljön a földre a Kali Yugában, és prédikálja a Mayavada filozófiát.

Miután mindent hallott, amit Csaitanja mondott, a Bhattacharya elképedt. Csaitanja biztosította, hogy nincs ok a meglepetésre, és bejelentette, hogy Isten odaadó szolgálata az emberi élet legfőbb célja. Csaitanja ezután idézett egy szlokát a Bhagavata Puránából, és elmagyarázta Bhattacaryának, hogy még azok a felszabadult lelkek is eljutnak a bhaktihoz , akik teljesen elmerülnek a spirituális megvalósítás folyamatában, mert Krisnának vannak olyan spirituális tulajdonságai, amelyek még a felszabadult lelkek szívét is vonzzák. A Bhattacharya ezután kifejezte vágyát, hogy hallja Csaitanyától az „atmarama sloka” magyarázatát a Bhagavata Puránából (1.7.10). De Csaitanja válaszul azt kérte, hogy Bhattacharya először maga magyarázza el ezt a szlokát, mondván, hogy ő maga utána adja meg a magyarázatát. Bhattacharya úgy magyarázta a szlokát, mint egy tudós, főleg a logikára támaszkodva. Kilenc különböző logikai magyarázatot adott.

Bhattacharya meghallgatása után Chaitanya megköszönte tudományos elemzését, majd hatvannégy értelmezést adott a Bhattacharya által adott kilencen kívül. Miután meghallották Csaitanyától az atmarama sloka magyarázatát, a Bhattacharya arra a következtetésre jutott, hogy egyik földi lény sem képes ilyen tudományos elemzést elvégezni. Korábban Gopinatha Acharya megpróbálta meggyőzni őt Csaitanja isteni mivoltáról, de akkoriban nem tudott egyetérteni ezzel. De Csaitanja magyarázata a Vedanta-szútrákról és az atmarama szlokákról lenyűgözte Bhattacharya-t. Rájött, hogy a legnagyobb sértést követte el azzal, hogy nem ismerte fel Csaitanját magának Krsnának. Ezek után a Bhattacharya megadta magát Csaitanyának, megbánva, hogy korábban rosszul viselkedett vele. Ezután Csaitanja megjelent előtte négykezes Nárajána alakjában , majd kétkezes Krisna alakjában furulyával a kezében.

A Bhattacharya azonnal Csaitanja lába elé esett, és dicsérve őt, több mint száz slokát alkotott. Leírják, hogy amikor Csaitanja átölelte, Bhattacharya lelki extázisba esett, elvesztette az élet fizikai felfogását. Könnyek, remegés, szívdobogás, izzadtság, érzelmek áradása, tánc, éneklés, sikítás – a transz mind a nyolc jele megjelent a testében. Gopinatha Acharya nagyon örült és meglepődött sógorával való csodálatos bánásmódon. A száz sloka közül, amelyben a Bhattacharya dicsőítette Csaitanját, kettő magyarázza Csaitanja küldetésének lényegét.

• Átadom magam az Istenség Személyiségének, aki Sri Caitanya Mahaprabhuként nyilatkoztatta ki magát. Ő az irgalom óceánja. Leszállt, hogy tudást adjon nekünk, hogy megtanítson bennünket az anyagi és odaadó szolgálathoz való ragaszkodástól.
• Mivel az Úr tiszta odaadó szolgálata idővel feledésbe merült, az Úr kinyilatkoztatta magát, hogy felelevenítse ezeket az alapelveket, ezért leborulok lótuszlábai előtt.

Csaitanja hagyománya és kulturális öröksége

Csaitanja mint a Gaudiya vaisnavizmus megalapítója

Bár Csaitanját a Madhavacharya Dvaita Vedanta vonalába ( szampradája ) avatták be, a teológia és a spirituális gyakorlatok jelentős különbségei miatt a Madhvacharya vonallal , Csaitanját a vaisnavizmuson belüli saját filozófiai hagyományának alapítójának tekintik , amelyet Gaudiya vaisnavizmusként ismernek .

Shikshastaka

Amennyire ismert, Csaitanja nem hagyott hátra semmilyen írásos utasítást, kivéve a Shikshashtakát (ami szanszkrit nyelven " nyolc utasítást" jelent ). Ezek a versek állítólag a Gaudiya vaisnavizmus teljes filozófiáját tartalmazzák tömörített formában .

Vrindavan hat Goszvámija és követőik

Csaitanja megkérte követői egy kiválasztott csoportját (akik később Vrindávan hat Goszvámijaként váltak ismertté ), hogy módszeresen írják le a Gaudiya vaisnava teológiát. Ezek a vaisnava szentek és teológusok Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa Goswami és Jiva Goswami , aki Rupa és Sanatana testvérek unokaöccse volt. Ők voltak felelősek a Gaudiya vaisnavizmus teológiájának megalkotásáért .

Narottama Dasa Thakura , Srinivasa Acharya és Shyamananda Pandita voltak a legaktívabb prédikátorok a Gaudiya vaisnavizmus második generációjában. A Jiva Goswamitól kapott képzést követően kulcsszerepet játszottak Vrindavan hat Goszvámi tanításainak terjesztésében Bengáliában , Orisszában és Kelet-India más régióiban.

Csaitanja követőinek összes ágának vezetői először a Nityananda Prabhu  felesége, Jahnava Thakurani által szervezett Kheturi fesztiválon jöttek össze. Az ilyen fesztiválokon Csaitanja követőinek különböző csoportjai lehetőséget kaptak arra, hogy megismerjék egymást, és megismerjék az egyes ágak teológiai és gyakorlati árnyalatait.

Csaitanja tanításai Nyugaton

A 20. század legelején Csaitanja tanításait a sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914) hozta Nyugatra , aki a Gaudiya vaisnava hagyományhoz tartozott a Prabhu Jagadbandhu guru körüli ébredési mozgalom sajátosságaival., akit Csaitanya új inkarnációja miatt tisztelnek a követők [14] . 1902- ben érkezett az Egyesült Államokba , ahol előadásokat tartott, megalapította a rövid életű New York -i Krishna Samaj Társaságot és a Los Angeles-i Templomot [15] [16] . Egyes kutatók szerint 1904-ben New Yorkban kiadta a Gaudija vaisnavizmus első kiterjedt értekezését angolul "Sree Krishna—the Lord of Love" [17] : a szerző elküldte annak egy példányát L. N. Tolsztojnak , aki szó szerint elképedt, majd ezt követően idézte a szövegét a híres nyílt „ Level a hindukhoz ” című művében [18] . Baba Bharati követői később számos szervezetet alapítottak, köztük a mára megszűnt Élő Szolgálat Rendjét és az Egyetemes Igazság AUM Templomát [16] .

A huszadik század második felében Bhaktivedanta Swami Prabhupada , aki a Saraswat ág (vagyis Bhaktisiddhanta Saraswati tanítványai ) képviselője volt a Csaitanja hagyományban. A Csaitanja tanításainak az egész világon való elterjesztése érdekében Bhaktivedanta Swami 1966-ban megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot az USA-ban . Klaus Klostermeier Csaitanya és Bhaktivedanta Swami Prabhupada hozzájárulását a következőképpen értékeli:

Csaitanja Mahaprabhu és követői óriási mértékben járultak hozzá a 16. századi kultúrához, az emberek érzéseinek neveléséhez, mind a művészet, mind a vallás kialakulásához. Sri Chaitanya bevitte a szépséget és a művészetet a vallásba, a hívők érzelmeit a legmagasabb tárgyra irányította. Azok számára, akik a vallást kizárólag a lemondással és az élvezet minden formájáról való lemondással azonosították, Csaitanja Mahaprabhu azt javasolta, hogy Isten a Szeretet, Isten az Öröm, Isten az Élet. Egy olyan társadalomnak, amely meggondolatlanul azonosította a boldogságot az érzékkielégítéssel, az öndicsérettel és mindennel, amit pénzért meg lehet vásárolni, Srila Prabhupada az élet transzcendentális boldogságát hirdette Isten-tudatban. Az a világ, amelyben Isten személyesen van jelen, nem lehet illúzió. Bhaktivedanta Swami számára sokkal fontosabb volt, hogy megtalálja Istent a világban, mint hogy elhagyja a világot a megszabadulást keresve. Ahelyett, hogy az érzékszerveket a pokol kapuinak nevezte volna, és az érzékek tárgyait az élet minden szenvedésének okozóinak nyilvánította volna, Chaitanya (és így Srila Prabhupada) a mennyország kapuinak és a spirituális fejlődés eszközeinek nyilvánította őket. [19]

század vége felé más guruk a Saraswat ágból, valamint a hinduizmus más, Csaitanja Mahaprabhut imádó mozgalmak követői, köztük a vaisnavizmus legfontosabb szent helyeinek bhaktái Mathura , Nyugat-Bengália és Orissza területén , Krsnának és Csaitanjának szentelt templomokat is alapított Indián kívül .

A 20. század vége óta a Krisna-bhaktit a krisnalógia tudományaként is tanulmányozták a világ számos felsőoktatási intézményében. [húsz]

Csaitanja tanításai Oroszországban

Csaitanja hatása a hinduizmusra

Amellett, hogy általában véve erős befolyást gyakorolt ​​a hinduizmusra , Csaitanja kulturális öröksége mély nyomot hagyott Bengáliában , és sokan naponta Krsna avatárjaként imádják őt.

Csaitanának az elveszett ősi „ Brahma-samhita ” szentírás megtalálását is tulajdonítják. [21]

Chaitanya in Gaudiya vaishnavism

A Krisna-teológusok számos idézetet idéznek a Védákból és a Puránákból , amelyekben véleményük szerint Csaitanja eljövetelét, küldetését és isteni helyzetét megjövendölték. Az egyik kulcsszöveg a Srimad Bhagavatam 11.5.32 szövege , az egyik fő purána, amelyet a hindu hagyomány a Kr.e. 4. évezred végére datál. e. , és a legtöbb tudós - IX század .

A középkori Krisna-teológus , Jiva Goswami , aki ezt a verset magyarázza a Srimad-Bhagavatam Krama-sandarbha kommentárjában , azt mondja, hogy néha Krisna aranybőrű alakban száll alá ebbe a világba. Az aranybőrű Krisna Csaitanja, akit „korunk intelligens emberei tisztelnek”. Ezt a Srimad-Bhagavatam máshol is említik, Rishi Garga szavaival élve, aki azt mondja, hogy bár Krishna sötét bőrűnek született, más jugákban vörös, fehér vagy sárga színű testben inkarnálódik. A Satya Yugában és a Treta Yugában fehér és vörös színű testben jelenik meg. Csaitanja Maháprabhu álarcában Krisna aranysárga színű testben nyilvánult meg, ezért Gaurahari ("arany Hari ") néven vált híressé.

Jiva Goszvámi elmagyarázza, hogy a krisna-varnam kifejezés a Bhágavatam e versében Caitanyára utal. A „Krishna” név egyaránt vonatkozik Krisnára és Csaitanjára is. Bár Csaitanja Mahaprabhu maga a Legfelsőbb Úr, Krsna, mindig Krisnáról beszél, és lelki boldogságot tapasztal, amikor énekel, és emlékszik nevére és alakjára. Maga Krisna Csaitanja formájában jelent meg, hogy a szeretet legmagasabb vallását adja az embereknek.

Csaitanja mindig is foglalkozott kirtanával  – énekelte és dicsőítette Krsna szent nevét, és mivel ő nem különbözik Krsnától, azt mondják, hogy bárki, aki találkozik vele, önkéntelenül elkezdi énekelni Krisna nevét, és beszélni róla másoknak. Úgy gondolják, hogy Csaitanja „Krsna isteni tudatát leheli be az emberbe, és ezáltal elmeríti a lelki boldogságban”. Csaitanja személyében maga Krsna mindig megjelenik az emberek előtt – személyesen és nevének hangzásában is. A Gaudiya vaisnavizmus szent szövegei azt állítják, hogy csak ha Chaitanya Mahaprabhura nézünk, az embernek azonnal eszébe jut Krisna. Csaitanja nem más, mint maga Krsna.

A sangopangastra-parshadam szó is annak bizonyítéka, hogy Csaitanja maga Krisna. Chaitanyát mindig szantálfa karkötők díszítik, és szantálfa pasztával kenik be. Szépségével a Kali-yuga minden emberét magával ragadja. Más korokban Isten fegyverek erejével hódította meg az assurákat, de a jelen korban úgy teszi ezt, hogy "felveszi Caitanya Mahaprabhu ellenállhatatlanul gyönyörű alakját". Jiva Gosvami elmagyarázza, hogy Csaitanja szépsége az astra , egy fegyver a démonok ellen. Mivel Csaitanja mindenki számára vonzó, az összes déva a társai körébe tartozik. Tettei szokatlanok, társai pedig gyönyörűek. Amikor Csaitanja a sankirtana mozgalmat prédikálta , híres panditokat és acharyákat tette követőivé , különösen Bengáliában és Orisszában . Csaitanját mindig elkísérik legközelebbi munkatársai: Nityananda , Advaita Acharya , Gadadhara Pandit és Srivasa Thakura .

Dzsíva Goszvámi kommentárjában a védikus szentírásokból idéz egy verset, amely a rituális áldozatok és szertartások haszontalanságáról beszél. Jiva Gosvami megjegyzi, hogy a hivalkodó, nagyképű rituálék helyett minden kaszthoz , nemzetiséghez és valláshoz tartozó embernek össze kell gyűlnie , és imádnia kell Csaitanját , miközben a Hare Krisna mantrát énekli . Azt mondja, hogy a krisna-varnam tvisakrishnam szavak azt jelzik, hogy Krisna nevében előnyben kell részesíteni a kirtant , ahogyan azt maga Csaitanja tette. Ezért ahhoz, hogy Csaitanját imádhassuk, énekeljük a Hare Krsna mantrát másokkal. Jiva Gosvami azt is mondja, hogy hiába bátorítjuk az embereket, hogy imádják Istent a templomokban, templomokban és mecsetekben: elvesztették minden érdeklődésüket ez iránt. De a Hare Krisna mantrát bárhol és mindenhol el lehet énekelni és énekelni. Csaitanja ilyen imádása a tevékenység legmagasztosabb fajtája, és az ebben való részvétellel eléri a dharma végső célját : elégedettséget hozni a Legfelsőbbnek.

Sarvabhauma Bhattacharya , Csaitanja híres tanítványa azt mondta: „ Az odaadó szolgálat lényege feledésbe merült, ezért Krisna Csaitanja eljött, hogy helyreállítsa a bhakti útját . Nagyon irgalmas, mert szeretetet terjeszt Krsna iránt . Mindenkit egyre jobban vonzzon a lótuszlába , mint a méhet a lótuszvirág .

Lásd még

• Gauranga
• pancha tattva
• Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 Swartz A. Chaitanya // Open Library  (angol) - 2007.
2. ↑ 1 2 3 4 Csaitanja // A tantárgyi terminológia fazettált alkalmazása
3. ↑ Sri Caitanya Mahaprabhu megjósolta
4. ↑ Britannica Concise - Caitanya mozgalom (a link nem elérhető) . Hozzáférés dátuma: 2007. december 8. Az eredetiből archiválva : 2008. január 27. (határozatlan) 
5. ↑ 1 2 Isaeva, 2009 , p. 26.
6. ↑ Lásd: Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Kalkutta, 1925. 3. o.
7. ↑ De, Sushil Kumar. Korai történelem… 29. o.
8. ↑ Ahogy M. T. Kennedy írja: „A Nabadwipben művelt tudományosság légköre szinte teljesen világi volt. A fő gond itt a világi oktatás megszerzése volt, és egyáltalán nem a lélekkel és a végtelennel kapcsolatos kérdések megoldásának keresése” (Kennedy, Melville T. A Chaitanya Movement. 4. o.).
9. ↑ Dc, SushilKumar. Korai történelem… 29. o.
10. ↑ Hogy pontosan melyik hagyományhoz tartozott Madhavendra Puri, vita tárgyát képezi (Lásd: Uo. R. 17-18, még: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, No. l. P. 23-41).
11. ↑ lokesu-ankurito yena krsna-bhakti-rasanghripah De, Sushil Kumar. Korai történelem… 23. o.
12. ↑ CC Adi (1. kötet) 3.108-110. P.225-226, valamint még: CC Ant (1. köt.) 3.223-226. P.323-325.
13. ↑ 1 2 Suman & Suman Bhat, 2004 , p. 2
14. ↑ Carney, 2020 , pp. 135-136, 140-143.
15. ↑ Carney, 2020 , p. 152.
16. ↑ 12 Jones ; Ryan, 2007 , Bharati, Baba Premanand, pp. 79-80.
17. ↑ Carney, 2020 , p. 140.
18. ↑ Carney, 2020 , p. 154.
19. ↑ Srila Prabhupada hozzájárulása a Gaudiya vaisnavizmus fejlődéséhez (hozzáférhetetlen link) . Letöltve: 2009. április 27. Az eredetiből archiválva : 2007. augusztus 31.. (határozatlan) 
20. ↑ Krisna-központú vaisnava teológiai beszéd archiválva : 2012. február 5.
21. ↑ A Brahma-samhita (lefelé irányuló kapcsolat) eredete . Letöltve: 2007. december 8. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 28.. (határozatlan) 

Irodalom

• Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. , Sri Chaitanya tanításai , M.: Bhaktivedanta ,Book Trust > 
• Whatman S.V. bengáli vaisnavizmus / Szerk. S. V. Pakhomova . - Szentpétervár. : St. Petersburg State University Publishing House , 2005. - 403 p. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Chaitanya // Indiai filozófia: Enciklopédia / Szerk. szerk. M. T. Stepanyants ; RAS Filozófiai Intézet . - M . : "Kelet irodalom" kiadó RAS , Akadémiai projekt , Gaudeamus , 2009. - S. 834-836. — 952 p. - (Summa). - 3000 példányban.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Isaeva N. V. Achintya-bheda-abheda // Indiai filozófia: Enciklopédia / Szerk. szerk. M. T. Stepanyants ; RAS Filozófiai Intézet . - M . : "Kelet irodalom" kiadó RAS , Akadémiai projekt , Gaudeamus , 2009. - S. 126-127. — 952 p. - (Summa). - 3000 példányban.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Novikova V. A. Esszék a X-XVII. századi bengáli irodalom történetéről . - L . : A Leningrádi Egyetem Kiadója, 1965. - 142 p. - 660 példány.
• Chaitanya // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.

• Brooks, Charles R. (1989), The Hare Krishnas in India , Princeton, NJ: Princeton University Press , ISBN 069100031X , < https://books.google.com/books?id=5tjtDZ438h4C&printsec=frontcover > 
• Carney GT Baba Premananda Bharati: pályája a bengáli vaiṣṇavismusba és azon keresztül Nyugatra // A vaiṣṇavism öröksége in Colonial Bengal / F. Sardella; L. Wong (szerk.). — Milton, Oxon; New York: Routledge, 2020. – 135-160. o. – (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 978-1-138-56179-3 .
• Dasgupta, Surendranath (1973), A History of Indian Philosophy: Indian Pluralism , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0521047811 , < https://books.google.com/books?id=je08AAAAIAAJ&printsec=frontcover > 
• Jones CA; Ryan JD Encyclopedia of Hinduism . - New York: Facts On File, 2007. - (Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton , sorozatszerkesztő). - ISBN 978-0-8160-5458-9 .
• Shrivatsa Goswami (1983), Interjú Shrivatsa Goswamival , Steven J. Gelberg, Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami , New York: Grove Press, p. 196-258, ISBN 0394624548 , < https://books.google.com/books?id=rcgFRgAACAAJ > 
• Suman, N. & Suman Bhat, N. (2004), Torch-Bearers of Krishna Cult , Sura Books, ISBN 8174785426 , < https://books.google.com/books?id=nzKhlWsNFeEC > 

Linkek

• Sri Chaitanya Mahaprabhu – Élet és tanítások
• Rövid esszé Sri Caitanya Mahaprabhu életéről
• Caitanya-charitamrta Adi-lila
• Lord Chaitanya megjelenése
• Sri Chaitanya Mahaprabhu "Sikshastaka" - "Eight Beautiful Prayers"  (elérhetetlen link)
• "Csaitanja tanításai" (cikk a Harmonistából)

Szótárak és enciklopédiák	Nagy dán Nagy katalán Nagy norvég Nagy orosz Brockhaus és Efron Britannica (online) Britannica (online) Brockhaus Universalis
Bibliográfiai katalógusokban BIBSYS: 90897007 BNE : XX1744728 BNF : 119575468 GND : 11851833X ISNI : 0000 0001 1604 9747 J9U : 987007272915505171 LCCN : n80060840 LNB : 000151346 NDL : 00830686 NKC : jn20000700347 NTA : 072508213 NUKAT : n2005123803 LIBRIS : vs69h94d0rtrj97 SUDOC : 027561550 VIAF : 20471441 WorldCat VIAF : 20471441